Basmallah ( Kajian Tadabur #3 )

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

“Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”

Ibnu Utsaimin dalam tafsir Juz Amma menjelaskan bahwa Jar majrur (bi ismi) di awal ayat berkaitan dengan kata kerja yang tersembunyi setelahnya sesuai dengan jenis aktifitas yang sedang dikerjakan. Misalnya anda membaca basmalah ketika hendak makan, maka takdir kalimatnya adalah : “Dengan menyebut nama Allah aku makan”.

Dalam kaidah bahasa Arab, jar majrur harus memiliki kaitan dengan kata yang tersembunyi setelahnya, karena keduanya adalah ma’mul. Sedang setiap ma’mul harus memiliki ‘amil.

Ada dua fungsi mengapa kita letakkan kata kerja yang tersembunyi itu di belakang:

Pertama : Tabarruk (mengharap berkah) dengan mendahulukan asma Allah Azza wa Jalla.

Kedua : Pembatasan maksud, karena meletakkan ‘amil dibelakang berfungsi membatasi makna. Seolah engkau berkata : “Aku tidak makan dengan menyebut nama siapapun untuk mengharap berkah dengannya dan untuk meminta pertolongan darinya selain nama Allah Azza wa Jalla”.

Kata tersembunyi itu kita ambil dari kata kerja ‘amal (dalam istilah nahwu) itu pada asalnya adalah kata kerja. Ahli nahwu tentu sudah mengetahui masalah ini. Oleh karena itulah kata benda tidak bisa menjadi ‘ami’l kecuali apabila telah memenuhi syarat-syarat tertentu.

Syaikh Utsaimin mengatakan : “Kata kerja setelahnya disesuaikan dengan jenis pekerjaan yang sedang dikerjakan”, karena lebih tepat kepada yang dimaksud. Oleh sebab itu, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

وَمَنْ كَانَ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ- عَلَى اسْمِ اللَّهِ-

“Barangsiapa yang belum menyembelih, maka jika menyembelih hendaklah ia menyembelih dengan menyebut nama Allah“ Atau : “Hendaklah ia menyembelih atas nama Allah” ( HR Bukhari - Muslim )

Dalam kitab tafsir Mariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani RA memberikan analisa secara bahasa tentang makna kata bismillah. Menurut beliau kata bismillah terdiri dari 3 suku kata ba, ism dan Allah. Kata ba memiliki 3 konotasi dalam bahasa Arab :

1. Mengekspresikan kedekatan antara dua benda yang satu dengan lainnya hampir tidak memiliki jarak.
2. Mencari pertolongan dari seseorang atau sesuatu
3. Mencari berkah dari seseorang atau sesuatu

Dari pendapat kedua masyayikh di atas dapat kita simpulkan ada 4 fungsi kata bi yaitu :

1.      Tabaruk

2.      Pembatasan maksud

3.      mengekspresikan kedekatan.

4.      Mencari berkah atau pertolongan.

Kata ism secara sederhana diartikan sebagai nama.

Sedangkan kata Allah merupakan gabungan dari kata Al dan Ilah. Kata Al mempunya fungsi definitif dalam bahasa Arab yaitu untuk menunjukkan sesuatu yang khusus sedangkan kata Ilah mengandung arti sesuatu yang disembah. Kata Allah juga mengacu kepada suatu zat atau esensi yang tidak bisa dinisbahkan kepada yang lain melainkan hanya kepada Allah sendiri. Kata Allah juga merupakan bentuk tunggal yang tidak mempunyai bentuk dual atau jamak hal ini untuk menguatkan makna keesaan pada Allah. Allah adalah nama yang diperuntukkan untuk sang Rabb alam semesta ini. Dan Allah Azza wa Jalla sendirilah yang menamai DzatNya dengan Allah. Sebagian ulama mengatakan ini adalah nama yang paling agung sebab inilah nama yang disifatkan dengan seluruh sifat kemahasempurnaan. Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Allah sendiri dalam Al Qur’an :

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ  .  هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ .   هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

“Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dia-lah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dia-lah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Raja, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Mengaruniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dia-lah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-Nama Yang Paling baik. Bertasbih kepada-Nya apa yang ada di langit dan di bumi. Dan Dia-lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al Hasyr : 22-24)

Perhatikanlah bagaimana ayat-ayat ini menunjukkan bahwa

(1) Allah sendirilah yang menamai dan menyebut DzatNya dengan nama Allah,

(2) nama inilah yang menjadi nama Allah yang paling agung dan

(3) kepada nama inilah semua nama dan sifat kemahasempurnaan Allah dinisbatkan.

Dari penjabaran di atas maka makna kata bismillah dalam kaitannya dengan konotasi kata ba , dapat kita simpulkan:

1. Dengan nama Allah Subhanallahu wa Ta’alla
2. Dengan hanya karena Allah Subhanallahu wa Ta’alla saya melakukan sesuatu.
3. Dengan pertolongan nama Allah Subhanallahu wa Ta’alla
4. Dengan berkah nama Allah Subhanallahu wa Ta’alla

Dari sini kita bisa mempunyai gambaran bagaimana kuatnya efek dan dampak pengucapan kata bismillah secara signifikan dalam segala pekerjaan yang akan kita lakukan. Dengan mengucapkan bismillah maka kita berharap bahwa Allah Subhanallahu wa Ta’alla  akan bersama sama dengan kita. Selain itu Allah Subhanallahu wa Ta’alla akan menolong dan memberikan berkah dalam proses pekerjaan yang kita lakukan.

Seorang ulama besar Sayid Abu Ala Maududi dalam kitab tafsirnya Tafhim Al-Qur’an berpendapat jika seorang muslim melakukan segala sesuatu dengan nama Allah dengan sadar dan tulus maka sudah tentu akan menghasilkan 3 hal yang baik yaitu :

• Ia akan terlindungi dari kejahatan atau pengaruh buruk, karena dengan melibatkan nama Allah si fulan akan berpikir apakah segala niat dan tindakannnya sudah sesuai dengan standar kebaikan Allah SWT
• Dengan menyebut nama Allah akan menciptakan sikap yang benar dan mengarahkan si fulan menuju arah yang benar
• Ia akan menerima pertolongan dan berkah dari Allah dan terlindungi dari godaan setan

Kata Ar Rahman dan Ar Rahim merupakan bentukan kata dari Ar Rahmah (kasih sayang). Dari kata Ar Rahmah inilah kata Ar Rahman dan Ar Rahim dibentuk untuk menunjukkan bentuk kasih sayang yang sangat besar. Walaupun kata Ar Rahman memiliki makna kasih sayang yang lebih tinggi daripada Ar Rahim. Secara tersirat Ibn Jarir Ath Thabary menyebutkan kesepakatan para ulama dalam masalah ini. Berikut ini beberapa nukilan perkataan para ulama yang menjelaskan perbedaan antara Ar Rahman dan Ar Rahim :

1. Ibn ‘Abbas mengatakan : “Kedua nama ini adalah nama (yang menunjukkan) kelembutan, namun salah satunya lebih lembut dari yang lainnya –artinya lebih menunjukkan kasih sayang yang lebih besar-.”

2. Abu ‘Ali Al Farisy mengatakan : “Ar Rahman adalah nama yang mencakup segala bentuk rahmat yang hanya khusus dimiliki Allah Ta’ala, sedangkan Ar Rahim adalah (untuk menunjukkan) rahmat dari sisi kaum mu’minin.”

3. Ibn Jarir Ath Thabary meriwayatkan perkataan Al ‘Azramy yang menyatakan : “Ar Rahman adalah (menunjukkan kasih) yang ditujukan untuk semua makhluq, sedangkan Ar Rahim adalah khusus untuk orang-orang beriman.”

Dengan melihat cakupan Ar Rahman yang lebih luas, maka tidak mengherankan bila nama dan sifat ini hanya untuk Allah Ta’ala berbeda dengan Ar Rahim yang terkadang diberikan kepada makhluq seperti ketika Allah menjelaskan bagaimana kasih Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam kepada kaum beriman, “ wa kaana bil mu’minina rahima.” Tidak dibenarkan siapapun menyebut dirinya sebagai Ar Rahman sebab ia adalah kekhususan Allah Ta’ala. Itulah sebabnya, Ar Rahman secara khusus disebut dalam perintah berdo’a kepada Allah ;

قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا

“Katakanlah: “Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam shalatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu” (Al Isra’ :110)

Dengan mengucap Basmallah berarti kita telah melibatkan Allah Subhanallahu wa Ta’alla dalam setiap tindakan kita, maka segala tindakan kita akan selalu berorientasi kepada Allah Subhanallahu wa Ta’alla dan hal tersebut diejawantahkan dari suatu pekerjaan biasa menjadi suatu aktivitas ibadah yang bernilai di mata Allah Subhanallahu wa Ta’alla. Disamping itu juga kita mengharap keberkahan atau berlipatnya kebaikan dari setiap pekerjaan kita dikarenakan ucapan kita membaca basmallah ketika memulainya.

Di samping hal itu, seorang muslim yang mengucapkan basmallah, maka dia akan sadar akan pengawasan Allah. Sehingga dengan hal itu dia akan melakukan pekerjaan dengan semaksimal mungkin dan tanpa melanggar syariat Allah.

Wallahu A’lam

Ta’ Rauf Yusuf

 

Al Isti'adzah ( Kajian Tadabur #2 )

Al-Isti’adzah: Isti’adzah artinya ucapan seseorang  أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيْمِ

أَعُوْذُ (A’udzu) : Aku mohon perlindungan.

بِاللهِ (Billahi) : Maksudnya kepada Robb segala sesuatu, Yang Maha Kuasa atas segalanya, Yang Maha Tahu segalanya, sembahan orang-orang terdahulu dan orang-orang kemudian.

الشَّيطَانِ (Asy-Syaithon) : Iblis yang dilaknat oleh Allah.

Kata ‘syaithoon’ dalam bahasa Arab, berasal dari kata ‘syathona’, yang bermakna ‘menjauh’. Dikatakan demikian karena tabiat setan itu jauh dari tabiat manusia, dan dengan kefasikannya dia jauh dari semua kebaikan. Ada yang berpendapat: Dia berasal dari kata ‘syaatho’ karena dia diciptakan dari api.

الرَّجِيْمِ (Ar-Rojiim) : Yang dirajam, yang dijauhkan, dan terusir dari segala bentuk kasih saying dan kebaikan.

Kata ‘ar rojiim’ berwazan fa’iil yang bermakna maf’uul. Maksudnya: Dia dilemparkan dan diusir dari semua kebaikan.

Dapat kita simpulkan makna kalimat isti'adzah adalah,'Aku mohon perlindungan dan penjagaan kepada Allah Ta’ala dari setan yang terkutuk agar ia tidak menggangguku dalam bacaanku, dan juga tidak menyesatkan aku, sehingga aku binasa dan hidup sengsara.' dalam konteks membaca AlQuran. Atau lebih luas lagi bisa bermakna, ' Aku memohon perlindungan di sisi Allah dari setan yang terkutuk, jangan sampai dia membahayakan agama dan duniaku, atau menghalangiku dari perintah Allah, atau mendorongku untuk melakukan yang dilarangNya. Karena setan, tidak ada yang mampu mencegahnya dari berbuat jahat kepada manusia selain Allah. Karenanya, Allah Ta’ala memerintahkan untuk memperlakukan musuh dari kalangan manusia dengan kebaikan, dan bergaul dengannya dengan sifat dermawan, agar tabiat aslinya bisa mengembalikan dirinya dari perbuatan buruk yang selama ini dia lakukan. Sebaliknya, Allah memerintahkan untuk berlindung kepadaNya dari setan jin, karena dia tidak bisa disogok dan tidak akan terpengaruh dengan kebaikan. Hal itu karena tabiat aslinya adalah keburukan, sementara tidak ada yang bisa menghalanginya darimu selain Yang telah menciptakannya.

Disunnahkan bagi setiap orang yang hendak membaca Al-Qur’an, baik satu surat atau lebih untuk membaca ta’awudz (أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيْمِ), setelah itu baru memulai membaca ayat-ayat Al-Qur’an. Hal ini sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْآنَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَانِ ٱلرَّجِيمِ

“Apabila kamu membaca Al-Qur’an, hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk”(QS. An-Nahl: 98)

Juga dianjurkan bagi orang yang sedang marah atau terlintas pada pikirannya suatu hayalan yang buruk , merasa takut akan syetan maka di anjuran ia membaca isti’adzah.

Meminta perlindungan ada beberapa keadaan :

Pertama : meminta perlindungan kepada yang kita diharamkan berlindung kepadanya. Allah berfirman ;

وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقاً

“Dan bahwasannya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin-jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan” [QS. Al-Jin : 6].

Kedua, meminta perlindungan kepada yang tidak mampu menolong kita, maka ini adalah perbuatan yang sia-sia. Kadang bisa menjadi haram. Allah berfirman ;

وَلَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا وَلَا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ

“Dan berhala-berhala itu tidak mampu memberi pertolongan kepada penyembah-penyembahnya dan kepada dirinya sendiripun berhala-berhala itu tidak dapat memberi pertolongan.” (QS. Al A’raf: 192)

Ketiga, meminta perlindungan kepada sesuatu yang mungkin dapat dijadikan tempat berlindung, baik manusia, tempat, atau yang lainnya. Hal ini diperbolehkan berdasarkan sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallamketika menyebut fitnah :

من تشرف لها تستشرفه فمن وجد فيها ملجأ أو معاذا فليعذ به

“Barangsiapa yang mencari-carinya ia akan terjerat olehnya dan barangsiapa yang mendapat tempat berlindung atau berteduh maka hendaklah ia berlindung dengannya” ( HR Bukhari-Muslim )

Dan Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bentuk perlindungan ini dengan sabdanya :

فمن كان له إبل فليلحق بإبله

“Siapa yang yang memiliki onta, maka hendaklah menggunakan ontanya” ( HR Muslim )

Dalam Shahih Muslim disebutkan dari Jabir, bahwa seorang wanita dari Bani Makhzum melakukan pencurian lalu dihadapkan kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam, dan kemudian ia minta perlindungan kepada Ummu Salamah.

Dalam Shahih Muslim juga dari Ummu Salamah, Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

يَعُوذُ عَائِذ بِاْلبَيْتِ فَيَبْعَثُ إِلَيْهِ بَعْث

“Ada orang yang berlindung dengan Ka’bah, lalu dikirimlah suatu utusan kepadanya” ( HR Muslim )

Jika seseorang minta perlindungan dari kejahatan orang dzalim maka kita wajib melindunginya sebatas kemampuan yang kita miliki. Akan tetapi jika dia minta perlindungan untuk tujuan melakukan kemungkaran atau melarikan diri dari menunaikan kewajibannya, maka haram bagi seseorang melindunginya.

Kempat, Memohon perlindungan kepada Allah yang mengandung sikap membutuhkan benar-benar, hanya kepadanya tempat bergantung, hanya Dia yang mencukupi segala sesuatu serta hanya Dia tempat berlindung yang sempurna dari segala sesuatu yang sedang atau akan terjadi, kecil atau besar. Baik datang dari manusia atau yang lainnya. Atau meminta perlindungan kepada Allah dengan sifat-Nya, seperti kalam-Nya, kemuliaan-Nya, keagungan-Nya, atau semisalnya; Berdasarkan firman Allah :

قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ الْفَلَقِ *مِن شَرّ مَا خَلَقَ

”Katakanlah : Aku berlindung kepada Tuhan yang menguasai shubuh, dari kejahatan makhluk-Nya” [QS. Al-Falaq : 1-2].

Dan juga firman-Nya :

قُلْ أَعُوذُ بِرَبّ النّاسِ *مَلِكِ النّاسِ *إِلَـَهِ النّاسِ *مِن شَرّ الْوَسْوَاسِ الْخَنّاسِ *الّذِى يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النّاسِ *مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ

”Katakanlah : Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia, Raja manusia, Sembahan manusia, dari kejahatan (bisikan) setan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dada manusia. Dari (golongan) jin dan manusia” [QS. A-Naas : 1-6].

Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam :

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَق

“Aku berlindung kepada kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan makhluk-Nya”  ( HR Muslim )

Dan juga sabda beliau :

أَعُوذُ بِعِظْمَتِكَ أَنْ أَغتَال مِنْ تَحْتِي

“Aku berlindung dengan keagungan-Mu dari terbinasakan dari arah bawahku” ( HR Ahmad dan An-Nasa’i ).

Dan dalam doa ketika sakit :

أَعُوذُ بِعِزَّةِ اللهِ وقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِد

“Aku berlindung dengan keagungan dan kekuasaan Allah dari keburukan yang aku temui” (HR Ahmad,  Abu Dawud dan Ibnu Majah )

Dan sabda beliau yang lain :

أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ

“Aku berlindung dengan ridla-Mu dari kemurkaan-Mu” ( HR Muslim )

Sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam ketika turun ayat :

قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىَ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ

“Katakanlah : Dialah yang bekuasa untuk menimpakan adzab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakimu atau Dia mencampurkan kamu ke dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain” (QS. Al-An’am : 65);

maka beliau bersabda :

أَعُوذُ بِوَجْهِكَ

“Aku berlindung dengan Wajah-Mu” ( HR Bukhari ).

Seorang muslim yang telah berikrar bahwa tidak ada illah إله  selain Allah seharusnya telah melalui level tauhid sebelumnya yaitu mengakui tidak ada Rabb  ربّ  selain Allah. Secara makna bahasa :

إله berasal dari kata أَلَه يَأْلَهُ بالفتح فيهما إِلاَهَةً أي عَبَد

yakni alaha ya’lahu ilaahatan bermakna ‘abada (menyembah)

إلاَه على فِعَال بمعنى مفعول لأنه مَألُوه أي مَعْبُود

Ilaah di atas wazan fi’aal bermakna maf’uul karena dia ma’luuh yakni ma’buud (yang disembah) [Mukhtar ash-Shihah 1/13 ]

Sehingga makna Ilaah adalah Ma’buud (Yang disembah atau Sesembahan)

الإلَهُ الله عز وجل وكل ما اتخذ من دونه معبوداً إلَهٌ عند متخذه

al-Ilaah adalah ALLAH ‘azza wa jalla dan setiap yang dijadikan sesembahan selain ALLAH disebut ilaah oleh yang menjadikannya [Lisaan al-‘Arab 13/467 ]

Sehingga orang-orang musyrik menamai sesembahan mereka selain ALLAH sebagai ilaah. Bentuk jamak (plural) dari ilaah adalah aalihah.

ربّ berasal dari kata

رَبُّ كل شيء مالِكُه

Rabb segala sesuatu adalah Maalik(penguasa atau pemilik)nya. [Mukhtar ash-Shihah 1/111 ]

Hal semakna juga disebutkan oleh Ibnu Mandzur [Lisaan al-‘Arab 1/399 ]

Sehingga makna Rabb adalah Maalik yakni penguasa atau pemilik. Rabb juga berarti yang melakukan perbaikan, yang mengelola, yang memaksa dan yang selalu mengurusi.

Maka seharusnya keyakinan Allah sebagai Rabb benar-benar terealisasikan. Termasuk dalam Isti'adzah atau memohon perlindungan. Karena pada hakikatnya keamanan dari bahaya adalah terjadi atas kehedak Allah. Tidak ada satu bahayapun yang mampu menimpa seseorang tanpa adanya kehendak ijin dari Allah. Dalam sebuah hadits di ceritakan ;


عبْد الله بن عَبّاسٍ -رَضِي اللهُ عَنْهُما- قالَ: كُنْتُ خَلْفَ النَّبِيِّ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- يَوْمًا، فَقَالَ: ((يَا غُلاَمُ، إِنِّي أُعَلِّمُكَ كَلِمَاتٍ؛ احْفَظِ اللهَ يَحْفَظْكَ، احْفَظِ اللهَ تَجِدْهُ تُجَاهَكَ، إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ الأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلاَّ بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ، رُفِعَتِ الأَقْلاَمُ وَجَفَّتِ الصُّحُفُ))

Abdullah bin ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhuma– menceritakan, suatu harisaya berada di belakang Nabishallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau bersabda, “Nak, aku ajarkan kepadamu beberapa untai kalimat:Jagalah Allah, niscaya Dia akan menjagamu. Jagalah Allah, niscaya kau dapati Dia di hadapanmu. Jika engkau hendak meminta, mintalahkepada Allah, dan jika engkau hendakmemohon pertolongan, mohonlahkepada Allah. Ketahuilah, seandainya seluruh umat bersatu untuk memberimu suatu keuntungan, maka hal itu tidak akan kamu peroleh selain dari apa yang telah Allah tetapkan untukmu. Dan andaipun mereka bersatu untuk melakukan sesuatu yang membahayakanmu, maka hal itu tidak akan membahayakanmu kecuali apa yang telah Allah tetapkan untuk dirimu.Pena telah diangkat dan lembaran-lembaran telah kering.” ( HR Tirmidzi )

Maka pada hakikatnya manusia yang lemah memang sudah seharusnya memohon perlindungan kepada Allah semata Sang Pemilik Perlindungan yang haqiqi, sehingga nanti Allah akan mengadakan sebab-sebab telindunginya dia dari segala hal yang membahayakan dirinya. Termasuk dari bahaya syetan yang terkutuk.

Wallahu 'Alam
Ta' Rauf Yusuf

Qiyam Lail...

Shalat malam termasuk sunnah yang sangat dianjurkan. Ia termasuk ciri-ciri orang-orang yang bertaqwa. Allah berfirman:

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍآخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَٰلِكَ مُحْسِنِينَ كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ 

“Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa berada di dalam taman-taman (Surga) dan di mata air-mata air, sambil mengambil apa yang diberikan kepada mereka oleh Rabb mereka. Sesungguhnya mereka sebelum itu di dunia adalah orang-orang yang berbuat baik; Mereka sedikit sekali tidur di waktu malam; Dan di akhir-akhir malam mereka memohon ampun (kepada Allah). Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.” [Adz-Dzaariyaat: 15-19]

Dari Abu Malik al-Asy'ari Radhiyallahu anhu, dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda:

إِنَّ فِي الْجَنَّةِ غُرْفًا يُرَى ظَاهِرُهَـا مِنْ بَاطِنِهَا وَبَاطِنِهَا مِنْ ظَاهِرِهَا، أَعَدَّهَا اللهُ تَعَالَى لِمَنْ أَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَلاَنَ الْكَلاَمَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ.

“Sesungguhnya di dalam Surga terdapat kamar-kamar yang bagian luarnya terlihat dari dalam dan bagian dalamnya terlihat dari luar. Allah Ta’ala menyediakannya bagi orang yang suka memberi makan, melunakkan perkataan, senantiasa berpuasa, dan shalat malam pada saat manusia tidur." ( Shahih Jamius Shaghir )

Ada dua istilah umum untuk menyebut kegiatan ibadah di malam hari, yaitu qiyam lail dan tahajud. Para ulama menegaskan, qiyam lail ebih umum dari pada tahajud. Karena qiyam lail mencakup semua kegiatan ibadah di malam hari, baik berupa shalat, membaca Al-Quran, belajar mengkaji ilmu agama, atau dzikir. Selama ketaatan itu dilakukan di malam hari, sehingga menyita waktu istirahatnya, bisa disebut qiyam lail. Baik dilakukan sebelum tidur maupun sesudah tidur.

Dalam Maraqi Al-Falah dinyatakan,

معنى القيام أن يكون مشتغلا معظم الليل بطاعة , وقيل : ساعة منه , يقرأ القرآن أو يسمع الحديث أو يسبح أو يصلي على النبي صلى الله عليه وسلم

Makna Qiyam lail adalah seseorang sibuk melakukan ketaatan pada sebagian besar waktu malam. Ada yang mengatakan, boleh beberapa saat di waktu malam. Baik membaca Al-Quran, mendengar hadis, bertasbih, atau membaca shalawat untuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah, 34/117).

Sementara tahajud hanya khusus untuk ibadah berupa sholat. Sementara ibadah lainnya, selain shalat, tidak disebut tahajud.

Ulama berbeda pendapat tentang syarat bisa disebut sholat tahajud, apakah harus tidur dulu ataukah tidak.

Pendapat pertama, tahajud harus tidur dulu.

Ini merupakan pendapat Ar-Rafi’i – ulama madzhab Syafii –. Dalam bukunya As-Syarhul Kabir, beliau menegaskan,

التَّهَجُّدُ يَقَعُ عَلَى الصَّلَاةِ بَعْدَ النَّوْمِ ، وَأَمَّا الصَّلَاةُ قَبْلَ النَّوْمِ ، فَلَا تُسَمَّى تَهَجُّدًا

“Tahajud istilah untuk shalat yang dikerjakan setelah tidur. Sedangkan shalat yang dikerjakan sebelum tidur, tidak dinamakan tahajud.”

Setelah menyatakan keterangan di atas, Ar-Rafi’i membawakan riwayat dari katsir bin Abbas dari sahabat Al-Hajjaj bin Amr radhiyallahu ‘anhu,

يَحْسَبُ أَحَدُكُمْ إذَا قَامَ مِنْ اللَّيْلِ يُصَلِّي حَتَّى يُصْبِحَ أَنَّهُ قَدْ تَهَجَّدَ ، إنَّمَا التَّهَجُّدُ أَنْ يُصَلِّيَ الصَّلَاةَ بَعْدَ رَقْدِهِ ، ثُمَّ الصَّلَاةَ بَعْدَ رَقْدِهِ ، وَتِلْكَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Diantara kalian menyangka ketika melakukan shalat di malam hari sampai subuh dia merasa telah tahajud. Tahajud adalah shalat yang dikerjakan setelah tidur, kemudian shalat setelah tidur. Itulah shalatnya Rasulullahshallallahu ‘alaihi wa sallam.

Ibnu Hajar dalam Talkhis Al-Habir mengatakan,

Sanadnya hasan, dalam sanadnya ada perawi yang bernama Abu Shaleh, juru tulis Imam Al-Laits, dan Abu Shaleh ada kelemahan. Hadis ini juga diriwayatkan At-Thabrani, dengan sanad dari Ibnu Lahai’ah. Dan riwayat kedua ini dikuatkan dengan riwayat jalur sebelumnya.

Pendapat kedua, tahajud tidak harus tidur terlebih dahulu.

Sholat tahajud adalah semua shalat sunah yang dikerjakan setelah isya, baik sebelum tidur maupun sesudah tidur. (Hasyiyah Ad-Dasuqi ).

Karena tahajud memiliki arti mujanabatul hajud (menjauhi tempat tidur). Dan semua shalat malam bisa disebut tahajud jika dilakukan setelah bangun tidur atau di waktu banyak orang tidur.

Ini berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصلوا الأرحام، وصلوا بالليل والناس نيام تدخلوا الجنة بسلام

Sebarkanlah salam, berilah makanan, sambung silaturahmi, dan kerjakan shalat malam ketika manusia sedang tidur, kalian akan masuk surga dengan selamat. (HR. Ahmad )

Abu Bakr Ibnul ‘Arabi mengatakan,

في معنى التهجد ثلاثة أقوال (الأول) أنه النوم ثم الصلاة ثم النوم ثم الصلاة، (الثاني) أنه الصلاة بعد النوم، (والثالث) أنه بعد صلاة العشاء. ثم قال عن الأول: إنه من فهم التابعين الذين عولوا على أن النبي صلى الله عليه وسلم كان ينام ويصلي، وينام ويصلي . والأرجح عند المالكية الرأي الثاني

Tentang makna tahajud ada 3 pendapat:
pertama, tidur kemudian shalat lalu tidur lagi, kemudian shalat.
Kedua, shalat setelah tidur.
Ketiga, tahajud adalah shalat setelah isya.
Beliau berkomentar tentang yang pertama, bahwa itu adalah pemahaman ulama tabi’in, yang menyandarkan pada ketarangan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidur kemudian shalat, kemudian tidur, lalu shalat. Sedangkan pendapat paling kuat menurut Malikiyah adalah pendapat kedua. (Dinukil dari Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyah, 14/86)

Jika seseorang khawatir tidak mampu bangun sebelum subuh untuk tahajud, dianjurkan untuk shalat sebelum tidur. Sekalipun tidak disebut tahajud oleh sebagian ulama, namun dia tetap terhitung melakukan qiyam lail, yang pahalanya besar.

Disunnahkan Agar Seseorang Shalat dengan keluarganya, Dari Abu Sa’id, ia mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا أَيْقَظَ الرَّجُلُ أَهْلَهُ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّيَـا -أَوْ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ جَمِيْعًا- كُتِبَا مِنَ الذَّاكِرِيْنَ اللهَ كَثِيْرًا وَالذَّاكِرَاتِ.

“Jika seorang laki-laki membangunkan isterinya di malam hari, lalu keduanya shalat -atau shalat dua raka’at secara berjama’ah-, niscaya Allah mencatat keduanya sebagai para hamba laki-laki dan perempuan yang banyak mengingat Allah."  ( HR Abu Dawud )

Ibadah ini lebih di anjurkan lagi ketika bulan Ramadhan. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menganjurkan shalat malam pada bulan Ramadhan tanpa memberi perintah yang mewajibkan. Lalu beliau bersabda:

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
“Barangsiapa shalat malam pada bulan Ramadhan dengan keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, niscaya diampunilah dosa-dosanya yang telah lampau.” ( HR Bukhari-Muslim )

Disyari'atkan Melakukannya Secara Berjama'ah Pada Bulan Ramadhan
Dari ‘Aisyah Radhiyallahu anhuma, “Pada suatu malam, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam shalat di masjid. Lalu orang-orang shalat dengan shalat beliau. Pada malam berikutnya beliau shalat lagi dan orang-orang kian bertambah banyak. Mereka kemudian berkumpul pada malam ketiga atau keempat, namun Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam tidak keluar menemui mereka. Ketika pagi tiba, beliau bersabda:

قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ، وَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوْجِ إِلَيْكُمْ إِلاَّ أَنِّي خَشِيْتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ.

‘Aku melihat apa yang kalian perbuat. Tidak ada yang menghalangiku untuk keluar menemui kalian. Hanya saja aku takut jika shalat tersebut diwajibkan atas kalian.’ Saat itu pada bulan Ramadhan.” ( HR Bukhari-Muslim )

Dari ‘Abdurrahman al-Qari, ia berkata, “Pada suatu malam di bulan Ramadhan, aku keluar bersama 'Umar bin al-Khaththab Radhiyallahu anhu menuju masjid. Ternyata orang-orang terpecah menjadi beberapa kelompok. Ada seorang laki-laki yang shalat sendirian, dan ada pula yang shalat dengan diikuti oleh beberapa orang. Lalu ‘Umar berkata, “Aku berpendapat, seandainya kukumpulkan mereka di bawah satu qari' (imam), tentulah akan lebih baik. Kemudian dia membulatkan tekadnya dan mengumpulkan mereka di bawah Ubay bin Ka'b. Pada suatu malam yang lain aku keluar bersamanya sedangkan orang-orang tengah shalat bersama imam mereka. ‘Umar berkata, ‘Ini adalah sebaik-baik bid’ah (perkara yang baru). Namun, orang-orang yang tidur pada saat ini lebih baik daripada yang sedang shalat’ -maksudnya, melaksanakan shalat di akhir malam lebih baik- karena saat itu orang-orang mengerjakannya di awal malam." ( HR Muslim )

Dimakruhkan bagi seseorang yang terbiasa sholat malam meninggalkanya. Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepadaku:

يَا عَبْدَ اللهِ لاَ تَكُنْ مِثْلَ فُلاَنٍ، كَانَ يَقُوْمُ اللَّيْلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيْلِ.

"Wahai 'Abdullah, janganlah engkau seperti si fulan. Dulu dia biasa mengerjakan shalat malam, sekarang dia meninggal-kan shalat malam." ( HR Bukhari-Muslim )

Bahkan Rasulullah mengqadha sholat malamya ketika terlewatkan.
Dari ‘Aisyah Radhiyallahu anhuma, ia berkata, “Dulu, jika Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam tidak mengerjakan shalat malam karena sakit atau sebab lain, maka beliau shalat dua belas raka’at pada siang harinya.” ( HR Muslim)

Dari ‘Umar bin al-Khaththab, ia mengatakan bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ نَـامَ عَنْ حِزْبِهِ مِنَ اللَّيْلِ أَوْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ فَقَرَأَهُ مَا بَيْنَ صَلاَةِ الْفَجْرِ وَصَلاَةِ الظُّهْرِ كُتِبَ لَهُ كَأَنَّمَا قَرَأَهُ مِنَ اللَّيْلِ.

“Barangsiapa tertidur sehingga tidak membaca wirid (shalat)nya di malam hari atau sebagian darinya, lalu membaca (melaksanakan)nya pada waktu antara shalat Shubuh dan shalat Zhuhur, maka dicatat sebagaimana ia membacanya di malam hari." ( HR Muslim )

Semoga kita dimudahkan dalam menjalankan ibadah para pendahulu kita, para salafus shalih.

Wallahu A'lam
Ta' Rauf Yusuf

Pengertian Tadabbur ( Kajian Tadabur #1)

A. Tadabbur Menurut Bahasa

Tadabbur berasal dari kata:

تَدَبَّرَ اْلأَمْرَ و َ فِيْهِ : دَبَّرَهُ .

Artinya:
Tadabbaral Amra wa Fihi : Dabbarahu.
Sedangkan arti kata دَبَّرَialah:

دَبَّرَ اْلأَمْرَ و َ فِيْهِ : سَاسَهُ و نَظَرَ فِى عَاقِبَتِهِ 

Artinya:
Dabbaral Amra wa Fihi : mengurus dan merenungkan kesudahan urusan itu …

B. Tadabbur Menurut Istilah
Terdapat beberapa definisi tadabbur dari ulama, di antaranya ialah:
Asy-Syaikh Ibnu Katsir Asy-Syaikh Ibnu Katsir mendefinisikan tadabbur sebagai berikut:

التَّدَبُّرُ هُوَ : (( تَفَهُّمُ مَعَانِى أَلْفَاظِهِ ، وَ التَفَكُّرُ فِيْمَا تَدُلُّ عَلَيْهِ آيَاتُهُ مُطَابَقَةً ، وَ مَا دَخَلَ فِى ضَمْنِهَا ، وَ مَا لاَ يَتِمُّ تِلْكَ الْمَعَانِى إِلاَّ بِهِ ، مِمَّا لَمْ يَعْرُجِ اللَّفْظُ عَلَى ذِكْرِهِ مِنَ اْلإِشَارَاتِ و التَّنْبِيْهَاتِ ، وَ انْتِفَاعُ الْقَلْبِ بِذَلِكَ بِخُشُوْعِهِ عِنْدَ مَوَاعِظِهِ ، وَ خُضُوْعِهِ لأَوَامِرِهِ ، وَ أَخْذِ الْعِبْرَةِ مِنْهُ ))  

Artinya:
Tadabbur ialah : memahami makna lafal-lafal Al-Qur’an, dan memikirkan apa yang ayat-ayat Al-Qur’an tunjukkan tatkala tersusun, dan apa yang terkandung di dalamnya, serta apa yang menjadikan makna-makna Al-Qur’an itu sempurna, dari segala isyarat dan peringatan yang tidak tampak dalam lafal Al-Qur’an, serta pengambilan manfaat oleh hati dengan tunduk di hadapan nasehat-nasehat Al-Qur’an, patuh terhadap perintah-perintahnya, serta pengambilan ibrah darinya.
       2. Asy-Syaikh Abu Bakar Al-Ajiri Beliau mengatakan:

وَ تَدَبُّرُ آيَاتِهِ : اِتِّبَاعُهُ وَ الْعَمَلُ بِعِلْمِهِ ، أَمَا وَاللهِ مَا هُوَ بِحِفْظِ حُرُوْفِهِ و َ إِضَاعَةُ حُدُوْدِهِ ، حَتَّى إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَقُوْلُ : لَقَدْ قَرَأْتُ الْقُرْآنَ كُلَّهُ فَمَا أَسْقَطْتُ مِنْهُ حَرْفًا ، وَ قَدْ وَاللهِ أَسْقَطَ كُلَّهُ ، مَا يُرَى لَهُ الْقُرْآنَ فِى خَلْقٍ وَ لاَ عَمَلٍ 

Artinya:
Tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an ialah mengikuti dan beramal dengan ilmu Al-Qur’an. Ketahuilah! Demi Allah, tadabbur bukanlah hanya menghafal huruf-huruf Al-Qur’an, akan tetapi menyia-nyiakan batas-batasnya, sehingga salah seorang dari mereka mengatakan: Sungguh aku telah membaca Al-Qur’an seluruhnya, dan aku tidak melewati satu huruf pun. Padahal dia telah melewatkan seluruh Al-Qur’an. Tidak terlihat padanya Al-Qur’an, baik dalam tabiat maupun amalan.
        3. Asy-Syaikh Sholeh Fauzan
Menurut Beliau, tadabbur adalah:

أَنْ  نَتَفَكَّرَ فِي مَعَانِيْهَا وَ مَدْلُوْلاَتِهَا وَ أَسْرَارِهَا وَ أَخْبَارِهَا حَتَّى نَسْتَفِيْدَ مِنْهَا الْهِدَايَةَ وَنَسْتَفِيْدَ مِنْهَا خَشْيَةَ اللهِ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى وَعِبَادَتَهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَنَعْرِفَ مَا نَأْتِي وَمَا نَتْرُكَ مِنَ اْلأَعْمَالِ وَ اْلأَقْوَالِ وَ الْمُعَامَلاَتِ وَغَيْرَ ذَلِكَ 

Artinya:
Kita memikirkan makna ayat-ayat Al-Qu’ran, apa yang ditunjukkannya, rahasia serta berita yang terdapat dari ayat-ayat tersebut, sehingga kita dapat mendapatkan manfaat berupa hidayah, rasa takut kepada Allah, dan ibadah kepada Nya, dan kita tahu apa yang harus kita lakukan dan apa yang kita tinggalkan dari perbuatan, perkataan, interaksi sosial, dan yang lainnya.
         4. Ulama Kontemporer
Mereka berpendapat:

 التَّفَكُّرُ بِاسْتِخْدَامِ وَسَائِلِ التَّفْكِيْرِ وَ التَّسَاؤُلِ الْمَنْطِقِي لِلْوُصُوْلِ إِلَى مَعَانٍ جَدِيْدَةٍ ، يَحْتَمِلُهَا النَّصُّ الْقُرْآنِي وَفْقَ قَوَاعِدِ اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ ، وَ رَبْطَ الْجُمَلِ الْقُرْآنِيَّةِ بِبِعْضِهَا ، وَ رَبْطَ السُّوَرِ الْقُرْآنِيَّةِ بِبَعْضِهَا ، وَ إِضْفَاءَ تَسَاؤُلاَتٍ مُخْتَلِفَةٍ حَوْلَ هَذَا الرَّبْطِ

Artinya:
Berfikir dengan menggunakan seluruh kemampuan akal dan dengan menggunakan pertanyaan-pertanyaan yang logis untuk mencapai pengertian yang baru, yang terkandung dalam nash Al-Qur’an yang sesuai dengan kaidah-kaidah bahasa Arab, baik yang menghubungkan antara kalimat-kalimat di dalam Al-Qur’an, maupun yang menghubungkan antara surat-surat di dalam Al-Qur’an


Allah memerintahkan manusia untuk mentadabburkan Al-Qur’an agar mereka memahami dan menghayati isinya dengan benar. Dalam Al-Qur’an terdapat tiga Ayat yang memerintahkan kita untuk mentadabburkan Al-Qur’an, khususnya terhadap kaum kafir dan kaum munafiq .

A. Surah An-Nisa’ ayat 82 :
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
Mengapa mereka tidak mentadabburkan Al-Qur’an? Jika Al-Qur’an itu (datang) dari selain Allah, pasti mereka menemukan di dalamnya perselisihan yang banyak.

B. Surah Muhammad ayat 24 :
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا
Maka apakah mereka tidak mentadabburkan Al Quran? Ataukah hati mereka terkunci?

C. Surah Shad ayat 29 :
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَاب
Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka mentadabburkan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran. (QS.38:29)

Ayat-ayat Al-Qur’an adalah mukjizat dari Allah sehingga dengan mudah Al-Qur’an dapat merubah cara berfikir dan pemahaman orang yang mentadabburkannya. Begitu dahsyatnya kekuatan dan kemukjizatan ayat-ayat Al-Qur’an itu, maka gunungpun bisa terbelah karena takut pada Allah jika diturunkan ke atasnya. (Q.S. Al-Hasyr : 21).  Tentulah hati, fikiran dan perasaan manusia lebih luluh lagi saat mentadabburkan ayat-ayat Al-Qur’an yang penuh kekuatan dan kemukjizatan itu. Namun demikian, satu hal yang harus dihindari ialah memaksakan pemahaman yang tidak didukung oleh berbagai ilmu alat Al-Qur’an, seperti bahasa Arab, asbabunnuzul dan sebagainya terkait suatu ayat Al-Qur’an. Jika belum sampai kepada suatu keyakinan yang didukung oleh ayat-ayat lain atau hadits-hadits shahih, atau ilmu-ilmu alat lainnya, maka wajib bagi kita untuk memperluas tadabburnya melalui kitab-kitab Tafsir yang mu’tamad seperti Tafsir Ibnu Katsir, At-Thobari dan sebagainya. Dengan demikian, in sya Allah kita akan terhindar dari pemahaman dan penafsiran yang kurang tepat atau mungkin saja keliru dan menyimpang jika kita selalu berusaha untuk memahami sesuai dengan pemahaman salsful ummah.

Wallahu A'lam

Hal-Hal yang Harus Dilakukan Sahabat Al Quran

Dari Abdillah bin Amr bin 'Ash dari Nabi Muhammad Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, beliau bersabda, "Akan dikatakan kepada shahib Al Qur'an, "Bacalah dan naiklah serta tartilkan sebagaimana engkau dulu mentartilkan Al Qur'an di dunia, sesungguhnya kedudukanmu di akhir ayat yang kau baca." (HR. Abu Daud dan Turmudzi)

Para ulama menjelaskan arti shahib Al Qur'an adalah orang yang hafal semuanya atau sebagiannya, selalu membaca dan mentadabur serta mengamalkan isinya dan berakhlak sesuai dengan tuntunannya.

Dalam Muqodimah Tafsir Al Qurthubi, dalam bab Ma Yambaghi Li Shahib Al Quran an Ya'khudza Nafsahu bihi wala Yaghfulu 'Anhu imam Qurtubhi berkata bahwa 10 hal yang harus dilakukan Shahib Al Quran :
1. Hedaknya ia ikhlas dalam mempelajari Al Quran, semata-mata hanya karena Allah. Hendaknya ia mewajban dirinya sendiri untuk membaca Al Quran di waktu siang maupun malam, di dalam shalat maupun di luar shalat agar tidak sampai lupa.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إِنِّمَا مَثَلُ صَاحِبِ الْقُرْآنِ كَمَثَلِ صَاحِبِ الْإِبِلِ الْمُعَقَّلَةِ إِنْ عاهَدَهاَ عَلَيْهَا أَمْسَكَهَا وَ  إِنْ أَطْلَقَهَا ذَهَبَتْ -البخاري

Artinya: Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda,”Sesungguhnya perumpamaan shahib Al Qur`an seperti pemilik onta yang bertali kekang. Jika ia terus-menerus menjaganya (tali) atasnya (onta) ia menahannya dan jika ia melepasnya (tali) maka ia (onta) pergi”. (Riwayat Al Bukhari)

2. Hendaklah ia senantasa memuji Allah mensyukuri nikmat-nikmat Nya, berdzikir, tawakal dan meminta tolong kepadaNya, mencintai Nya, berpegang teguh kepada Nya, selalu mengingat mati dan memohon kebahagiaan kepada Nya.

3. Hendaklah ia  takut akan dosa-dosanya, mengharapkan ampunan Allah, lebih banyak merasa takut saat sehat sebab ia tidak tahu kapan hidupnya ber akhir, lebih megharap rahmat Allah ( raja' ) pada masa-masa mejelang ajal tiba, serta berbaik sangka kepada Allah.

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

لاَ يَمُوْتَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ إلاَّ وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ تَعَالَى

Janganlah salah seorang dari kaliam mati, kecuali dalam keadaan berbaik sangka kepada Allah (HR. Abu Daud dan Muslim).

Maksudnya, berbaik sangka bahwa Allah akan merahmati dan mengampuninya.

4. Hendaknya ia mengetahui ( kecenderungan ) manusia yang hidup pada zamannya, menjaga diri dari penguasa, menjaga kemurnian, kebersihan dan keselamaan jiwanya, berjihad melawan dorongan nafsu sekuat tenaga.

5. Hendaklah ia bersikap wara' terhadap kehidupan dunia dan bertaqwa kepada Allah, mendekatkan diri kepada-Nya dengan melaksanakan perintah dan menjauhi larangan-Nya.

Ibnu Mas'ud berkata,' Sudah semestinya orang yang hafal Al Qur'an itu dikenali orang, yakni dengan terjaga di saat manusia terlelap oleh malam, dengan berwaspada di saat siang ketika manusia tertawa, dengan diam saat manusia berbicara tiada guna dan bersikap khusyu' ketika manusia sombong.'

'Abdullah bin 'Umar berkata, 'Tidak sepatutnya penghafal AlQuran itu tercebur dalam keburukan bersama orang-orang yang tercebur, bertindak bodoh bersama orang-orang yang bodoh. Hendaklah ia berjiwa pemaaf dan lapang dada demi hak Al Qur'an, karena di dalam dirinya terdapat kalam Allah.'

6. Hendaklah ia mengambil sikap menjauhi jalan syubhat, sedikit tertawa, sedikit berbicara dalam majlis Al Qur'an dan majlis yang lain dengan pembicaraan yang tidak berfaedah, serta menempatkan diri sebagai orang yang bijak dan lemah lembut.

7. Hendaklah ia bersikap tawadhu' terhadap orang-orang fakir, menjauhi sikap takabur dan ujub, menjaga jarak dengan dunia dan kesenanganya jika khawatir adanya fitnah yang akan menimpa jiwanya, meninggalkan perdebatan dan menempatkan dirinya sebagai orang yang sopan dan beradab.

8. Hendaklah ia menjadi sosok yang orang lain aman dari gangguanya, orang lain mengharapkan kebaikanya, orang lain selamat dari keburukanya , tidak mendengarkan orang di dekatnya yang membicarakan aib orang lain, bergaul dengan orang yang dapat membantunya mengerjakan kebaikan dan menunjukkan pada kejujuran dan akhlak mulia sehingga ia bisa menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji itu, tidak mengacuhkanya begitu saja.

9. Hendaklah ia juga mempelajari hukum-hukum Al Quran ( ilmu fikih ) , sehingga mengetahui maksud-maksud Allah dan hal-hal yang di wajibkan-Nya. Dengan demikian, ia bisa mengambil manfaat dari apa yang ia baca, lalu mengamalkanya. Bagaimana mungkin seseorang mengamalkan sesuatu yang tidak dipahaminya?

Alangkah buruknya jika ia ditanya tentang suatu hukum fikih dan ayatnya ia baca, ternyata ia tidak bisa menjawabnya. Tidak ada perumpamaan yang lebih tepat untuk menggambarkan keadaan orang ini selain khimar yang membawa buku-buku tebal.

10. Hendaknya dia mengetahui mana ayat Makkiyah dan mana ayat Madaniyah, sehingga ia bisa membedakan seruan-seruan Allah untuk para hamba-hamba-Nya di masa awal Islam, hal-hal yang diperintahkan Allah pada mereka di masa akhir Islam, hal-hal yang diwajibkan pada masa awal Islam dan kewajiban-kewajiban lain yang ditambahkan Allah belakangan. Ayat-ayat madaniyah merupakan ayat yang menasakh ayat-ayat makiyah.Tidak mungkin ayat-ayat makiyah yang menasakh ayat-ayat madaniyah, karena mansukh harus turun terlebih dulu sebelum nasikh diturunkan.

Apabila seorang penghafal Al Quran berhasil meraih tingkatan-tingkatan di atas, berarti ia Mahir Al Quran, memahami Al Quran dan menjadi orang yang dekat dengan Allah. Seperti sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الْمَاهِرُ بِالْقُرْآنِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ وَالَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَتَتَعْتَعُ فِيهِ وَهُوَ عَلَيْهِ شَاقٌّ لَهُ أَجْرَان
ِ
“Orang yang mahir membaca Al-Qur`an, maka kedudukannya di akhirat bersama para malaikat yang mulia lagi baik. Sementara orang yang membaca Al-Qur`an dengan tertatah-tatah dan dia sulit dalam membacanya, maka dia mendapatkan dua pahala.” (HR. Muslim )

Semoga Allah memudahkan kita menjadi salah satu dari sekian banyak sahabat Al Qur'an yang mendapat derajat yang tinggi di sisi Allah. Amin.

Wallahu A'lam
Pundung, 15 Rabiul Akhir 1437 H
Ta' Rouf Yusuf

Sholat Sebagai Solusi Permasalahan Bangsa

Allah berfirman :

ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِنَ ٱلْكِتَٰبِ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ ﴿٤٥﴾

"Bacalah Kitab (Al-Qur'an) yang telah diwahyukan kepadamu (Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam) dan laksanakanlah sholat. Sesungguhnya sholat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Dan (ketahuilah) mengingat Allah (sholat) itu lebih besar (keutamaannya dari ibadah yang lain). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan. " (Al Ankabut : 45)

Kata ‘utlu’ adalah bentuk kata perintah dari kata tilawah. Tilawah memiliki makna yang berbeda dengan qiroah. Qiro’ah adalah masdar dari Qoroah yang berarti mengumpulkan atau al jam’u, yang berarti mengumpulkan huruf-huruf dalam sebuah untaian kata dan kalimat. Kata turunnan dari kata dasar qoroah memiliki beberapa makna, diantaranya :
Tafahhama ( berusaha memahami )
Daarasa (terus mempelajari )
Tafaqqaha (berupaya mengerti secara mendalam )
Hafizha ( menghafal ) karena menghafal juga berarti jama’a (mengumpulkan ) dan dhamma ( menyatukan )
(lihat Mu’jam Mufradat Alfazhil Qur’an hal 413-414 dan Lisanul Arab I/128-133 )

Qiroah lebih menitik beratkan kepada aspek pengetahuan dan bersifat umum tidak untuk kitab suci saja namun bisa berarti membaca apapun.

Adapun Tilawah dari kata Talaa-Yatlu. Makna awalnya adalah mengikuti ( tabi’a atau ittaba’a ) yang secara khusus berarti mengikuti kitab-kitab Allah dengan menjalankan apa yang terkandung di dalamnya (ittiba’ ). Sedangkan makna yang lain adalah Tilawah alfzaazhihi (membaca lafaznya), sehingga qiro’ah ( membaca ) merupakan bagiannya. Jika tilawah seperti ini maknanya (membaca dan mengikuti), maka berarti dalam tilawah terdapat penegakkan agama secara keseluruhan yaitu mempelajari dan mengamalkan.

Adapun ‘aqimish sholat’ bermakna ‘ lakukanlah terus menerus atau konsistenlah dalam mengerjakan sholat.'. Dalam ayat ini Allah menghubungkan yang khusus dengan yang umum sebelumnya yakni tilawah kitab-Nya yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa sallam dengan perbuatan khusus berupa sholat, hal ini menunjukkan begitu istimewanya sholat dan pengaruhnya yang indah dalam kehidupan. ( Tafsir Ruhul Bayan, Ismail Al Haqi )

Seseorang yang mampu melaksanakan sholat dengan menyempurnakan syarat dan rukunnya disertai sikap khusyu’ (hadirnya hati) sambil memikirkan apa yang ia baca dan komitmen untuk melaksanakan kandungan Al Quran yang ia baca maka hatinya akan bersinar dan menjadi bersih, imannya bertambah, kecintaannya kepada kebaikan menjadi kuat, keinginannya kepada keburukan menjadi kecil atau bahkan hilang, sehingga jika terus menerus dilakukan, maka akan membuat pelakunya mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Hubungannya dengan Allah terjalin, sehingga Allah memberikan kepadanya penjagaan, dan setan yang mengajak kepada kemaksiatan merasa kesulitan untuk menguasai dirinya. Perbuatan Keji ( fahsya ) adalah perbuatan yang dianggap sangat buruk oleh syara’ di antaranya adalah perbuatan maksiat yang disenangi oleh jiwa sedangkan Munkar adalah semua maksiat yang diingkari oleh akal dan fitrah. Maka sholat yang benar dengan tilawah dan konsiten akan mampu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Maka inilah buah yang dihasilkan dari sholat.

Namun di dalam sholat juga terdapat maksud yang lebih besar dari itu, yaitu dapat tercapai dzikrullah (mengingat Allah) seperti yang dikandung oleh sholat itu sendiri, di mana di dalamnya terdapat dzikrullah baik dengan hati, lisan maupun dengan anggota badan. Allah Subhaanahu wa Ta'aala menciptakan manusia untuk beribadah kepada-Nya, sedangkan ibadah yang paling utama adalah sholat yang di sana terdapat bukti penghambaan anggota badan secara keseluruhan yang tidak terdapat pada ibadah selainnya. Oleh karena itulah, pada lanjutan ayatnya Allah Subhaanahu wa Ta'aala berfirman, “Dan (ketahuilah) mengingat Allah(sholat) itu lebih besar….” ( Hidayatul Insan, Marwan bin Musa )

Syaikh Wahbah Azzuhaili menyimpulkan dari ayat ini bahwa sholat memiliki dua fungsi, pertama, mencegah seseorang dari perbuatan keji dan munkar. Kedua sebagai sarana mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Untuk mencapai kedua hal ini sholat yang dilakukan oleh seorang muslim hendaknya dilandasi dengan rasa khusyu’ dan ikhlas. Dengan demikian, ketika mengerjakan sholat, seseorang dapat merasakan komunikasi yang intens dengan AllahTa’ala, menjadikan hati takut dan  tunduk kepada-Nya, sehingga tujuan dari sholat bisa tercapai. Adapun jika hanya sekedar gerakan dan bacaan saja maka kedua fungsi ini tidak akan tercapai. (Tafsir Munir, Wahbah Az Zuhaili )

Kalau kita mengkaji lebih lanjut maka sholat juga menjadi pembeda antara seorang muslim dan kafir.Sholat yang berkualitas akan mampu menyebabkan dampak positif bagi perkembangan jiwa sekaligus berkontribusi besar dalam membangun kesalehan individual dan sosial. Syaikh Ali Nayif As Suhud merinci sejumlah dampak positif sholat bagi seorang mukmin, antara lain :
1. Sholat adalah bukti keimanan seorang hamba, identitas ketaqwaan sekaligus pemenuhan janji kepada Allah Ta’ala.
2. Sholat merupakan manhaj ( metode ) untuk mendidik manusia agar memiliki akhlak mulia karena shalat dapat mencegah perbuatatn keji dan munkar.
3. Sholat dapat menjadi solusi bagi seorang mukmin untuk keluar dari segala kesulitan dan kesusahan hidup. ( Al Baqarah : 153 ).
4. Sholat adalah konsumsi jiwa yang dapat meringankan hati dan melapangkan dada. ( Al Ma’arij :19-23 ).
5. Sholat menjadi penyebab dari dihapuskanya kesalahan dan diampuni dosa. ( HR Bukhari-Muslim )
6. Sholat akan mendidik kaum muslimin untuk menjadi pribadi yang bersih dan teratur dalam hidup.
7. Sholat berjamaah dapat mempererat tali silaturahim sekaligus memperkuat keimanan dan keyakinan akan kebenaran islam. ( At Taubah : 11 )
( Al Manhaj An Nabawi Li Tarbiyatil Athfal, Ali Nayif As Suhudi )

Dapat kita simpulkan bahwa sholat seseorang yang baik akan menjadi solusi seluruh permasalahan yang ada di masyarakat saat ini. Sholat yang dilakukan setiap individu-individu muslim dengan mengaplikasikan hal-hal di atas, akan menjadi modal awal pembentuakan Modal Sosial yang baik.

Francis Fukuyama dengan meyakinkan berargumentasi bahwa Modal Sosial memegang peranan yang sangat penting dalam memfungsikan dan memperkuat kehidupan masyarakat modern. Modal sosial sebagai persyaratan bagi pembangunan manusia, pembangunan ekonomi, sosial, politik, dan stabilitas demokrasi. Di dalamnya merupakan komponen kultural bagi kehidupan masyarakat modern. Korupsi dan penyimpangan yang terjadi di berbagai belahan bumi dan terutama di negara-negara berkembang Asia, Afrika, dan Amerika Latin, salah satu determinan utamanya adalah rendahnya modal sosial yang tumbuh di tengah masyarakat.

Modal sosial yang lemah akan meredupkan semangat gotong royong, memperparah kemiskinan, meningkatkan pengangguran, kriminalitas dan menghalangi setiap upaya untuk meningkatkan kesejahteraan penduduk.

Suatu kelompok masyarakat yang memiliki modal sosial tinggi akan membuka kemungkinan menyelesaikan kompleksitas permasalahan kesejahteraan sosial dengan lebih mudah. Hal ini memungkinkan terjadi terutama pada masyarakat yang terbiasa hidup dengan rasa saling mempercayai yang tinggi, bersatu dan memiliki hubungan sosial (jejaring sosial) secara intensif dan dengan didukung oleh semangat kebaikan untuk hidup saling menguntungkan dan saling memberi. Dan hal itulah yang akan menjadi modal dalam mencapai kemamuran suatu bangsa.

Wallahu A’lam
Temanggung, 21 Januari 2016
Ta’ Rauf Yusuf