Hukum Mengirim Pahala Bacaan Al Fatihah

Apa Hukum mengirim pahala bacaan Al Fatihah kepada Nabi, kepada orang yang sudah meninggal dan kepada orang lain yang masih hidup?

RH, Temanggung

Jawab :

Hukum mengirim Al Fatihah kepada nabi

Mengirim surat Al-Fatihah, untuk Nabi Muhammad shalallahualaihi wa sallam biasanya diniatkan sebagai tawasul. Sayyid Muhammad bin Alwi Al-Maliki menyebutkan dengan rinci hal-hal terkait tawasul yang perlu diketahui agar tidak salah dalam memahami praktik tawasul yang kerap diamalkan di kalangan masyarakat berpaham Ahlussunah wal Jamaah sebagai berikut:

   أولا: أن التوسل هو أحد طرق الدعاء وباب من أبواب التوجه إلى الله سبحانه وتعالى، فالمقصود الأصلي الحقيقي هو الله سبحانه وتعالى، والمتوسَّل به إنما هي واسطة ووسيلة للتقرب إلى الله سبحانه وتعالى، ومن اعتقد غير ذلك فقد أشرك   

“Pertama, tawasul adalah salah satu cara doa dan salah satu pintu tawajuh kepada Allah Subhanahu wa ta'alla. Tujuan hakikinya itu adalah Allah. Sedangkan sesuatu yang dijadikan tawasul hanya bermakna jembatan dan wasilah untuk taqarrub kepada-Nya. Siapa saja yang meyakini di luar pengertian ini tentu jatuh dalam kemusyrikan,” (Mafahim Yajibu an Tushahhah, Surabaya, Haiatus Shafwah Al-Malikiyyah, tanpa catatan tahun, halaman 123-124).   Adapun perihal hukum pembacaan atau pengiriman Surat Al-Fatihah untuk Nabi Muhammad Shalallahu alaihi wa sallam, ulama berbeda pendapat, yakni diantara ulama Mazhab Maliki dan ulama Mazhab Syafi‘i. Perbedaan pandangan ini diangkat oleh Syekh Ihsan M Dahlan Jampes dalam kitabnya

 هل تجوز قراءة الفاتحة للنبي صلى الله عليه وسلم أولا؟ قال الأجهوري: لا نص في هذه المسئلة عندنا: أي معاشر المالكية، والمعتمد عند الشافعية جواز ذلك فنرجع لمذهبهم فلا يحرم عندنا والكامل يقبل زيادة الكمال قاله الشيخ أحمد تركي في حاشية الخرشي   

Apakah boleh atau tidak membaca (mengirim) Surat Al-Fatihah untuk Nabi Muhammad shallahu alaihi wa sallam? Al-Ajhuri mengatakan, masalah ini menurut kami (kalangan Malikiyah) tidak ada nashnya. Sementara pendapat yang muktamad di kalangan Syafi‘iyah membolehkannya (kirim Surat Al-Fatihah untuk Nabi Muhammad Shalallahu alaihi wa sallam). Kami merujuk ke mazhab mereka sehingga hal itu tidak haram bagi kami. Orang sempurna tetap menerima peningkatan kesempurnaan sebagaimana dikatakan Syekh Ahmad Tarki dalam Hasyiyah Al-Kharasyi,” (Lihat Syekh Ihsan M Dahlan Jampes, Sirajut Thalibin ala Minhajil Abidin, [Indonesia, Daru Ihyail Kutubil Arabiyyah: tanpa catatan tahun], juz I, halaman 14).

Hukum mengirim Al Fatihah kepada orang yang meninggal.

Dalam kitab Fathul Qadir di nukil hadits riwayat dari Sahabat Ali, Nabi Muhammad shalallahualaihi wa sallam bersabda:

  مَنْ مَرَّ عَلَى الْمَقَابِرِ وَقَرَأَ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ إِحْدَى عَشْرَةَ مَرَّةً ، ثُمَّ وَهْبَ أَجْرَهُ لِلأَمْوَاتِ أُعْطِيَ مِنَ الأَجْرِ بِعَدَدِ الأَمْوَاتِ 

Barangsiapa melewati pemakaman kemudian ia membaca surat al-ikhlas sebanyak sebelas kali yang pahalanya dihibahkan kepada semua orang yang sudah meninggal dunia di pemakaman itu, maka ia akan mendapatkan pahala sebanyak jumlah orang yang dmakamkan di pemakaman itu. 

Dalam riwayat lain Nabi bersabda

 مَنْ دَخَلَ الْمَقَابِرَ ثُمَّ قَرَأَ فَاتِحَةَ الْكِتَابِ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ وَأَلْهَاكُمْ التَّكَاثُرُ ثُمَّ قَالَ إِنِّي جَعَلْت ثَوَابَ مَا قَرَأْت مِنْ كَلَامِك لِأَهْلِ الْمَقَابِرِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ كَانُوا شُفَعَاءَ لَهُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى 

Barangsiapa memasuki komplek pemakaman kemudian ia membaca surat al-Fatihah, lalu surat al-ikhlas, lalu surat at-takatsur, kemudian ia mengatakan bahwa saya memberikan pahala bacaan tersebut kepada para ahli kubur dari kalangan orang mukmin laki-laki dan perempuan, maka mereka semua para ahli kubur akan mendapatkan pertolongan dari Allah Subhanahu wata'alla

Imam Ibnu Taimiyah di dalam kitab Fatawa Al Kubranya, imam Ibnu Qayyim Aljauziyah di dalam kitab Al Ruh fil Kalam ala Arwahil Amwat Wal Ahya’bid Dalail Minal Kitab Was Sunnah, dan Ibnu Utsaimin dalam Fatawa  Nur Ala Darb pun mengatakan hal yang sama, yakni boleh dan sampai pahalanya kepada mayit.

Di dalam kitab Irsyadul Ibad Ila Sabilir Rasyad karya Syeikh Zainuddin ibn Abdil Aziz bin Zainuddin Almalibari pun menukil pendapatnya imam Ahmad bin Hanbal yang pernah mengatakan: Jika kalian masuk kuburan, maka bacalah fatihatul kitab, surah al ikhlas dan muawwidzatain dan jadikanlah pahala itu untuk ahlul qubur karena hal itu bisa sampai kepada mereka. Dan hendaknya seorang pembaca itu mengucapkan setelah itu ‘Allahumma Aushil Tsawaba Ma Qara’tuhu ila fulan “Ya Allah sampaikanlah pahala apa yang telah aku baca untuk si fulan.

Hukum mengirim bacaan fatihah untuk orang yang masih hidup.

Syeikh Dr. Ali Jum’ah berpendapat.

الأصل أن ثواب القراءة يكون لصاحبها، لكن يجوز للإنسان على سبيل الدعاء أن يقول مثلًا: “اللهم هب مثل ثواب عملي هذا أو قراءتي هذه إلى فلان أو فلانة، حيًّا كان أو ميتًا”، وهبة الثواب على جهة الدعاء مما اتفق عليه العلماء.

Pada dasarnya pahala membaca Alquran adalah milik pembacanya. Tetapi, boleh bagi manusia atas dasar doa mengatakan semisal “Allahumma Hab Mitsla Tsawabi Amali Hadza Au Qiraati Hadzihi Ila Fulan au Fulanah, Hayyan kana au Mayyitan.” Ya Allah, berikanlah semisal pahala amalku ini atau bacaanku ini untuk si fulan (laki-laki) atau fulanah (perempuan), baik dia masih hidup atau telah tiada. Pemberian hadiah pahala tersebut adalah kategori doa sebagaimana yang telah disepakati oleh para ulama.

Dapat kita simpulkan menurut syaikh ali jumah (ulama mesir saat ini) dibolehkan membaca al fatihah untuk orang yang masih hidup.

Wallahu a'lam

Temanggung,  22 November 2025

Ta' Rouf Yusuf

Untuk Apa Penggunaan Kas Masjid

Assalamu'alaikum

Ijin bertanya, Untuk apa penggunaan kas masjid?

Jawab :

Kas Masjid merupakan kotak infaq yang di letakan di masjid untuk mengumpulkan infaq dari masyarakat. Setahu penulis di masa para sahabat kas masjid seperti saat ini belum ada, dalam salah satu hadits diceritakan dari Ma’an bin Zayid  radhiyallahu ‘anhuma  menceritakan kepadanya seraya berkata,

بَايَعْتُ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَا وَأَبِي وَجَدِّي, وَخَطَبَ عَلَيَّ فَأَنْكَحَنِي, وَخَاصَمْتُ إِلَيْهِ, وَكَانَ أَبِي يَزِيْدُ أَخْرَجَ دَنَانِيْرَ يَتَصَدَّقُ بِهَا فَوَضَعَهَا عِنْدَ رَجُلٍ فِي الْمَسْجِدِ, فَجِئْتُ فَأَخَذْتُهَا, فَأَتَيْتُهُ بِهَا, فَقَالَ : وَاللَّهِ مَا إِيَّاكَ أَرَدْتُ. فَخَاصَمْتُهُ إِلَى رَسُوْلِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. فَقَالَ : لَكَ مَا نَوَيْتَ يَا يَزِيْدُ وَلَكَ مَا أَخَذْتَ يَا مَعْنُ

“Aku, ayahku, dan kakekku pernah membai’at Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau pernah melamarkan untukku dan menikahkanku. Aku juga bersumpah setia (untuk mengembalikan setiap urusanku) kepada beliau. Suatu hari bapakku, Yazid mengeluarkan dinar untuk dishadaqahkan, dia meletakkannya di samping seseorang yang berada di masjid. Kemudian aku datang, aku ambil dan aku bawa kepadanya, lalu bapakku berkata, “Demi Allah, bukan kamu yang aku tuju”. Lalu masalah ini aku adukan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka beliau berkata, “Bagimu apa yang sudah kamu niatkan wahai Yazid, sedangkan bagimu apa yang telah kamu ambil wahai Ma’an”…(HR Bukhari)

Disana menunjukkan bahwa belum ada kas masjid seperti saat ini. Namun saat itu di kenal adanya Baitul Maal yang dikelola oleh negara. 

Dalam literatur yang penulis baca, di masa pemerintahan penjajah Belanda kas masjid di awasi pengelolanya oleh pemerintah Hindia Belanda. Dituliskan bahwa pengunaan kas masjid saat itu digunakan untuk pembangunan sarana-sarana umum seperti gedung pertemuan, rumah sakit dan sebagainya. Dalam literatur yang lain bahkan disebutkan bahwa modal awal salah satu bank terbesar di Indonesia di ambil dari kas masjid. Lalu apakah hal tersebut tepat penggunaanya? Namun tidak bisa di pungkiri bahwa potensi kas masjid ini sangat luar biasa jika dapat dikelola dengan baik.

Untuk dapat mengetahui hal yang tepat dalam penggunaan kas masjid, maka kita perlu mengetahui niat atau maksud dari pemberi uang. 

Terdapat tiga kemungkinan. Pertama, uang diberikan untuk pembangunan masjid. Pada kemungkinan ini, pemberi uang secara jelas menyebutkan bahwa dia ingin membantu pembangunan masjid/musholla.

Kemungkinan kedua adalah uang diberikan tanpa tujuan tertentu. Kita bisa menyebutnya “memberi secara mutlak”, dilepas begitu saja, tidak ada syarat, tidak ada alokasi yang dinyatakan secara jelas dari pemberi infaq.

Kemungkinan ketiga adalah untuk mashalih al-masjid/musholla, yakni apa pun yang berdampak positif, yang baik, yang biasa dilakukan oleh masjid/musholla.Contohnya seperti pengajian (bisyaroh narasumber dan konsumsi, misalnya), memberi honor untuk orang-orang yang merawat masjid/musholla.

Untuk kemungkinan pertama, jika memang uang itu diniatkan untuk pembangunan masjid, maka syarth al-waqif ka nash al-syari’, apa yang disyaratkan oleh orang yang berwakaf itu setara dengan nas syariat, hal ini berarti harus menjalankan sesuai dengan niat dari orang yang menginfaqan. Dan syarat ini bisa disampaikan secara langsung oleh penginfaq kepada takmir, atau penginfaq menyumbang pada kotak pembangunan masjid yang memang di khususkan untuk pembangunan. Artinya bahwa syarat ini diketahui oleh pemberi dan takmir selaku pengelola kas masjid.

Untuk kemungkinan kedua dan ketiga, yakni pemberian mutlak atau untuk mashalih al- masjid/musholla, maka penggunaannya boleh untuk selain pembangunan, yang penting mengandung kemaslahatan untuk masjid/musholla. Contohnya seperti pendanaan pengajian. Karena pengajian sejatinya juga termasuk bagian dari fungsi masjid itu sendiri, yaitu menyebarkan ilmu, tempat pengajaran. Sejak zaman Rasulullah, masjid dan musholla memanglah tempat untuk pengajian.

Sedangkan gaji untuk imam, muadzin, atau orang-orang yang merawat masjid maka hal itu juga bagian dari imaratul masjid. Bukan imarah sebagai pembagunan, tetapi sebagai wujud melestarikan masjid. Maksudnya adalah menjaga masjid tetap bersih dan nyaman. Ketika masuk waktu sholat, ada yang adzan. Saat sholat berjamaah, ada yang mengimami. Sehingga memberi gaji muadzin dan imam adalah bagian dari imaratul masjid.

Oleh karenanya, kas masjid yang tidak bersumber dari “pemberi dengan maksud pembangunan” bisa dialokasikan untuk keperluan tersebut. Kita bisa mengambilnya dari pemberi yang memutlakkan pemberian atau yang ditujukan untuk mashalih al-masjid/musholla.

Dalam kitab Bughyatul Musytarsyidin  

،ويجوز بل يندب للقيم أن يفعل ما يعتاد في المسجد من قهوة ودخون وغيرهما مما يرغب نحو المصلين ، وإن لم يعتد قبل إذا زاد على عمارته   

Diperbolehkan bahkan disunnahkan bagi takmir melakukan sesuatu yang biasa dilakukan di masjid, seperti menyediakan kopi, rokok dan sesuatu yang disukai para jama’ah walaupun hal ini tidak dibiasakan sebelumnya apabila uang kas ini sudah melebihi untuk pembangunan masjid.

Dari pernyataan tersebut intinya dibolehkan menggunakan kas masjid untuk hal-hal yang mubah untuk mengundang atau membuat jamaah nyaman di masjid. Tentunya tidak boleh menyediakan hal-hal yang dilarang agama untuk menarik jamaah. Untuk saat ini mungkin bisa di adakan AC, wifi dan fasilitas-fasilitas yang membuat jamaah nyaman. Namun jangan menyediakan hal yang tidak nyaman bagi jamaah. Khusus untuk rokok menurut penulis tentunya perlu adanya catatan khusus dikarenakan status hukum rokok itu sendiri.

Dalam Kitab Fathul Ilahil Manan juga disebutkan

الموقوف على مصالح المساجد كما في مسئلة السؤال يجوز الصرف فيه البناء والتجصيص المحكم وفي أجرة القيم والمعلم والإمام والحصر والدهن وكذا فيما يرغب المصلين من نحو قهوة وبخور يقدم من ذلك الأهم فالأهم وعليه فيجوز الصرف في مسئلة السؤال لما ذكره السائل اذا فضل من عمارته ولم يكن ثم ما هو أهم منه من المصالح 

Barang yang diwakafkan untuk kemaslahatan masjid seperti yang terjadi pada pertanyaan di atas itu boleh dipergunakan untuk membangun, memperkuat masjid dan juga untuk membayar takmir, pengajar, imam, membeli karpet, minyak dan segala sesuatu yang disukai oleh para jama’ah seperti kopi dan dupa ( untuk pengharum ruangan). Dalam hal ini juga harus mempertimbangkan mana yang lebih penting.

Syaikh Abdullah Al Faqih dalam Fatawa Asy Syabakah Al Islamiyyah mengatakan

 فلا يجوز للشخص أن يأخذ أجرة على إمامته للناس في الصلاة، أو قراءته للقرآن، إلا إذا أعطي من بيت مال المسلمين، أو كان فقيراً محتاجاً وأخذ لذلك، وإن استعف فهو خيرٌ له. هذا ما ذهب إليه الأئمة الأربعة: أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد. 

Tidak boleh bagi seseorang memgambil upah atas keimamannya kepada orang-orang dalam shalat, atau membaca Al Qur’an. Kecuali diambil dari Baitul maal kaum muslimin {Baitul Maal di masa kini bisa direpresentasikan oleh uang kas masjid yang merupakan dana untuk maslahat masjid (operasional, perawatan, gaji marbot dan imam, dana kegiatan)}, atau dia orang yang membutuhkan, atau dia fakir, dia boleh ambil itu, namun jika dia ‘iffah itu lebih baik baginya. Inilah pendapat imam empat madzhab: Abu Hanifah, Malik, Syafi’iy, dan Ahmad. 

Dari pembahasan di atas maka dapat kita simpulkan bahwa kas masjid yang bersyarat maka harus di laksanakan sesuai dengan syaratnya. Namun untuk kas masjid tanpa syarat dapat pula di gunakan untuk mashalih al- masjid/musholla. Hal tersebut harus disesuaikan dengan tujuan asasi di bangunya masjid.

Untuk menghindari perdebatan ada baiknya disediakan beberapa kotak kas masjid kemudian di tuliskan tujuan kas masjid pada setiap kotak. Misalkan Kas 1 untuk operasional dan pembangunan masjid, kemudian Kas 2 untuk kegiatan sosial dsb. Hal ini bisa mengacu dari program yang direncanakan takmir. Sehingga orang yang berinfaq bisa memilih untuk apa uang infaqnya sesuai dengan program masjid.

Wallahua'lam

Ta' Rouf Yusuf

Hukum Bermakmum kepada Imam yang Masih Suka berjudi

Apa hukum bermakmum kepada orang yang suka berjudi?

Jawab :

Fasiq berasal dari kata fasaqa yafsiqu/ yafsuqu fisqan yang berarti keluar dari ketaatan, kebenaran, agama dan dari keistiqamahan. Fasik pada asalnya diartikan sebagai keluarnya sesuatu dari sesuatu yang lainnya dan hal itu akan mengakibatkan kerusakan. 

Dalam kitab Raddul Muhtar A’la Durril Mukhtar disebutkan bahwa fasik dalam istilah definisikan sebagai seorang yang melakukan dosa besar ataupun seringkali melakukan dosa-dosa kecil. 

Dalam fathulbari Imam Ibnu Hajar al-A’sqolani menyatakan bahwa ,"sebagian dari para Imam berkata : dosa besar yang disebabkan oleh hati lebih besar dibandingkan dosa besar yang dilakukan oleh anggota badan dikarenakan dosa tersebutlah penyebab kefasikan itu menjadi nyata dan nampak (dalam diri manusia).' Imam asy-Syaukani menukil perkataan Imam al-Qurthubi," adapun kefasikan yang umumnya digunakan dalam syariat yaitu : (perbuatan yang telah menyebabkan seseorang) keluar dari zona ketaatan kepada Allah Ta’ala. Terkadang perbuatan tersebut bisa menyebabkan kekafiran dan bisa juga dianggap sebagai kemaksiatan. Sebagaimana hadits berikut ini :

سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ ، وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

mencela seorang muslim adalah kefasikan sedangkan membunuhnya adalah kekafiran."

Begitupula dengan orang yang tidak berhukum dengan hukum Allah Ta’ala juga dinyatakan sebagai orang fasik, sebagaimana firman Allah Ta’ala :

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Dan barangsiapa yang tidak memutuskan hukum menurut apa yang diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik. 

Ada juga kefasikan didapati dari penakwilan misalkan seorang meminum nabidz dari madu atau gandum, jika ditakwilkan kepada mazhab selain mazhab hanafiyah maka hal tersebut termasuk perbuatan yang diharamkan dikarenakan mereka menganggap nabidz madu dan gandum sebagai khamr Dan orang yang meminumnya dianggap sebagai seorang fasik. Namun jika ditakwilkan kepada mazhab Hanafiyah maka hal tersebut bukanlah perbuatan yang menjadikan pelaku sebagai seorang fasik, dikarenakan mazhab hanafiyah tidak beranggapan bahwa nabidz madu dan gandum termasuk jenis khamr. 

Jadi dapat kita simpulkan bahwa bahwa orang yang melakukan dosa besar seperti berjudi (sebagaimana di tulis imam adzahabi dalam kitab Kabair) atau orang yang masih rutin melakukan dosa kecil dinamakan orang fasik.

Lalu bagaimana hukum makmum di belakang imam yang fasik?

Dalam kitab Bidayatul Mujtahid karya Imam Ibnu Rusyd di tulis terdapat perbedaan ulama terkait dengan hal ini. Masalah ini adalah masalah ijtihadi dimana syariat tidak menjelaskannya secara gamblang dan pasti sehingga akhirnya para ulama berijtihad dengan menggunakan qiyas (analogi). Pengqiyasan yang mereka gunakan pun juga sangat kontradiktif (saling bertentangan antara satu dengan lainnya) dimana kelompok ulama yang menyatakan sahnya shalat dibelakang seorang yang yang fasik berhujjah bahwa yang dibutuhkan seorang makmum dari seorang imam hanyalah hal-hal yang berkaitan dengan sahnya shalat. Sedangkan kelompok ulama yang menyatakan batalnya shalat di belakang imam yang fasik berargumen dengan menggunakan qiyas. Mereka mengqiyaskan imamah dalam shalat dengan persaksian di depan hakim. Mereka mennyatakan bahwa seorang yang fasik sangat memungkinkan untuk merusak shalatnya sebagaimana mereka berbohong ketika bersaksi di pengadilan.

Diantara perbedaan ulama :

A. Pendapat Yang Tidak Membolehkan

1. Mazhab Maliki

Dalam mazhab maliki ada pendapat yang menyatakan batalnya shalat di belakang imam yang fasik. Namun pendapat ini bukanlah pendapat yang mu’tamad dalam mazhab maliki.

2. Mazhab Hambali

Mazhab hambali berpendapat bahwa tidak sah bermakmum kepada imam yang fasik secara mutlak. Baik itu kefasikannya berkaitan dengan i’tiqod (keyakinan) ataupun berkaitan dengan perbuatan-perbuatan yang Allah Ta’ala haramkan. Begitu pula jika kefasikannya dia tampakkan ataupun disembunyikannya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala :

أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ

Apakah orang yang beriman itu sama dengan orang yang fasik ? mereka tidaklah sama. 

Dan juga Sabda Nabi Shalallahu alaihi wa sallam :

لا تؤمن امرأة رجلا، ولا يؤم أعرابي مهاجرا، ولا فاجر مؤمنا إلا أن يقهره بسلطان يخاف سيفه وسوطه

Seorang perempuan tidak boleh mengimami seorang lelaki, begitu pula seorang a’rabi (badui) mengimami seorang muhajir dan seorang yang fajir (fasik) mengimami seorang mukmin. Kecuali (seorang mukmin) dipaksa dengan kekuasaan (yang dimiliki oleh si fasik), dimana seorang mukmin tersebut takut akan ditebas oleh pedangnya dan dicambuk.

Namun jika seorang mukmin bermakmum kepada imam yang fasik maka di haruskan untuk mengulang shalatnya Kecuali shalat jumat dikarenakan darurat ataupun udzur, dalam artian tidak ada lagi kesempatan untuk mencari imam selain si fasik tersebut. 

B. Pendapat Yang Membolehkan

1. Mazhab Hanafi

Dalam mazhab hanafi bermakmum kepada seorang yang fasik dibolehkan jika dilihat kepada keumuman dalam pengertian setiap orang yang berakal, bahkan dibolehkan juga seorang budak, orang a’rabi (badui), orang buta dan anak hasil perzinahan menjadi imam sholat walaupun disertai dengan kemakruhan. Mereka mengatakan bahwa tidak seyogyanya bermakmum kepada seorang yang fasik kecuali pada sholat jumat, dikarenakan selain sholat jumat ada kesempatan untuk memilih bermakmun dengan selainnya. Namun makruh jika di dalam satu kota ada banyak masjid yang melangsungkan sholat jumat karena dia punya kesempatan untuk memilih bermakmum dengan yang lainnya. Dalam pandangan hanafiyah sholat dibelakang orang fasik lebih utama daripada sholat sendirian serta bermakmum kepadanya akan mendapatkan keutamaan sholat berjamaah walaupun menurut mereka lebih utama sholat dibelakang orang yang bertakwa, sebagaimana hadits Nabi Shalallahu alaihi wa sallam :

من صلى خلف عالم تقي ، فكأنما صلى خلف نبي

barangsiapa yang sholat dibelakang orang alim yang bertakwa maka seolah-olah dia sedang bermakmum kepada Nabi. 

2. Mazhab Maliki

Dalam mazhab maliki dibolehkan dan sah jika bermakmum kepada seorang yang fasik dimana kefasikannya berkaitan dengan kemaksiatan anggota tubuh (seperti berzina, minum khamr) walaupun pembolehannya tersebut disertai dengan kemakruhan sebagaimana sahnya bermakmun kepada pelaku bid’ah yang pengkafiran terhadapnya terdapat perbedaan pendapat antara para ulama, seperti kelompok qadariyah. Adapun jika kefasikannya berkaitan erat dengan rusaknya shalat, seperti niat dan tujuannnya yang ingin menyombongkan diri dengan menjadi imam sholat ataupun sengaja membaca al-Quran dengan memakai qira'ah (bacaan) yang syadz, yang bacaan tersebut bertentangan dengan al quran versi mushaf utsmani serta merusak shalat dengan tidak melaksanakan syarat ataupun rukun-rukunnya secara sengaja. Maka bermakmun kepadanya menjadi tidak sah. 

3. Mazhab Syafi’i

Mazhab syafi’i membolehkan seorang untuk shalat di belakang imam yang fasik namun disertai kemakruhan. Kemakruhannya tersebut hanya berlaku jika makmumnya bukanlah seorang yang fasik adapun jika kefasikannya sama antara imam dan makmum maka tidak dimakruhkan selama kefasikan imam tersebut tidak lebih parah dibandingkan makmumnya.

Wallahua'lam bi shawab

Hukum amal orang Kafir jika masuk Islam

(باب بَيَانِ حُكْمِ عَمَلِ الْكَافِرِ إِذَا أَسْلَمَ بَعْدَه،)

Bab Penjelasan Hukum amal orang kafir jika masuk islam

فِيهِ حَدِيثُ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ رضي الله عنه أَنَّهُ قَالَ لِرَسُولِ اللَّهِ ﷺ (أَرَأَيْتَ أُمُورًا كُنْتُ أَتَحَنَّثُ بِهَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ هَلْ لِي فِيهَا مِنْ شَيْءٍ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ أَسْلَمْتَ عَلَى مَا أَسْلَفْتَ مِنْ خَيْرٍ) أَمَّا التَّحَنُّثُ فَهُوَ التَّعَبُّدُ كَمَا فَسَّرَهُ فِي الْحَدِيثِ وَفَسَّرَهُ فِي الرِّوَايَةِ الْأُخْرَى بِالتَّبَرُّرِ وَهُوَ فِعْلُ الْبِرِّ وَهُوَ الطَّاعَةُ قَالَ أَهْلُ اللُّغَةِ أَصْلُ التَّحَنُّثِ أَنْ يَفْعَلَ فِعْلًا يَخْرُجُ بِهِ مِنَ الْحِنْثِ وَهُوَ الْإِثْمُ وَكَذَا تَأَثَّمَ وَتَحَرَّجَ وَتَهَجَّدَ أَيْ فَعَلَ فِعْلًا يَخْرُجُ بِهِ عَنِ الْإِثْمِ وَالْحَرَجِ وَالْهُجُودِ

Terdapat Hadits Hakim bin Hizam Radhiyallahu anhu bahwasanya ia berkata kepada Rasulullah Shnllallahu Alaihi wa Sallam, "Bagaimana pendapat engkau dengan perkara-pekara yang dulu saya beribadah dengannya pada masa jahiliyah, apalah ada sesuatu untukku padanya? Maka Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam berkata kepadanya, "Kamu sudah menyerahkan dari apa yang telah kamu pinjamkan dari kebaikan. "At-Tahanuts adalah At-Ta'abbud (beribadah) sebagaimana yang ditafsirkan dalam hadits, dalam riwayat lain ditafsirkan at-tabarur, perbuatan baik berupa taat, ahli bahasa berkata bahwa asal kata at-tahannuts adalah melakukan perbuatan yang keluar dari al-hints, yaitu dosa, begitu iuga dengan Ta' atstsama, Taharaja, dan Tahajada adalahm elakukan perbuatan yang keluar dari dosa, kesalahan dan tidur di waktu malam. 

 وَأَمَّا قَوْلُهُ ﷺ أَسْلَمْتَ عَلَى مَا أَسْلَفْتَ مِنْ خَيْرٍ فَاخْتُلِفَ فِي مَعْنَاهُ فَقَالَ الْإِمَامُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْمَازِرِيُّ رحمه الله ظَاهِرُهُ خِلَافُ مَا تَقْتَضِيهِ الْأُصُولُ لِأَنَّ الْكَافِرَ لَا يَصِحُّ مِنْهُ التَّقَرُّبُ فَلَا يُثَابُ عَلَى طَاعَتِهِ وَيَصِحُّ أَنْ يَكُونَ مُطِيعًا غَيْرَ مُتَقَرِّبٍ كَنَظِيرِهِ فِي الْإِيمَانِ فَإِنَّهُ مُطِيعٌ فِيهِ مِنْ حَيْثُ كَانَ مُوَافِقًا لِلْأَمْرِ وَالطَّاعَةُ عِنْدنَا مُوَافَقَةُ الْأَمْرِ وَلَكِنَّهُ لَا يَكُونُ مُتَقَرِّبًا لِأَنَّ مِنْ شَرْطِ الْمُتَقَرِّبِ أَنْ يَكُونَ عَارِفًا بِالْمُتَقَرَّبِ إِلَيْهِ وَهُوَ فِي حِينِ نَظَرِهِ لَمْ يَحْصُلْ لَهُ الْعِلْمُ بِاللَّهِ تَعَالَى

Sabda beliau Slullallahu Alaihi wa Sallam, "أَسْلَمْتَ عَلَى مَا أَسْلَفْتَ مِنْ خَيْرٍ ," diperselisihkan maknanya. Al-Imam Abu Abdillah Al Maaziri Rahimnhullah berkata bahwa zhahirnya adalah perselisihan yang sampai kepada permasalahan pokok karena orang kafir tidak sah ibadahnya sehingga tidak akan dibalas atas ketaatannya, tetapi sah jika dia dinamakan orang yang taat bukan orang yang beribadah seperti perbandingannya dalam masalah iman, sesungguhnya dia dalam hal ini adalah orang yang taat karena sesuai dengan perintah dan taat menurut kami sesuai dengan perintah, tetapi dia tidak menjadi orang yang beribadah karena syarat beribadah adalah mengetahui Dzat yang ia ibadahi, dan dia pada saat merenungkannya tidak memperoleh ilmu tentang Allah Ta'ala sama sekali.

 بَعْدُ فَإِذَا تَقَرَّرَ هَذَا عُلِمَ أَنَّ الْحَدِيثَ مُتَأَوَّلٌ وَهُوَ يَحْتَمِلُ وُجُوهًا أَحَدُهَا أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ اكْتَسَبْتَ طِبَاعًا جَمِيلَةً وَأَنْتَ تَنْتَفِعُ بِتِلْكَ الطِّبَاعِ فِي الْإِسْلَامِ وَتَكُونُ تِلْكَ الْعَادَةُ تَمْهِيدًا لَكَ وَمَعُونَةً عَلَى فِعْلِ الْخَيْرِ وَالثَّانِي مَعْنَاهُ اكْتَسَبْتَ بِذَلِكَ ثَنَاءً جَمِيلًا فَهُوَ بَاقٍ عَلَيْكَ فِي الْإِسْلَامِ والثالث أنه لا يبعد أن يزاد فِي حَسَنَاتِهِ الَّتِي يَفْعَلُهَا فِي الْإِسْلَامِ وَيَكْثُرُ أَجْرُهُ لِمَا تَقَدَّمَ لَهُ مِنَ الْأَفْعَالِ الْجَمِيلَةِ وَقَدْ قَالُوا فِي الْكَافِرِ إِذَا كَانَ يَفْعَلُ الْخَيْرَ فَإِنَّهُ يُخَفَّفُ عَنْهُ بِهِ فَلَا يَبْعُدُ أَنْ يُزَادَ هَذَا فِي الْأُجُورِ هَذَا آخِرُ كَلَامِ الْمَازِرِيِّ رحمه الله

Jika sudah pasti seperti ini, maka dapat diketahui bahwa hadits ini dapat ditakwil dengan memiliki beberapa kemungkinan, salah satunya adalah Anda sudah melakukan kebiasaan atau tabiat yang bagus dan dapat mengambil manfaat dari kebiasaannya tersebut dalam Islam, dan kebiasaan tersebut menjadi pembuka bagi Anda serta membantu untuk melakukan perbuatan baik, kedua maknanya adalah Anda sudah melakukan demikian dan itu mendapatkan pujian yang baik hingga akan tetap ada pada masa Islam, ketiga adalah tidak mustahil akan ditambah kebaikannya yang telah ia lakukan pada masa Islam dan akan diperbanyak pahalanya dari amal perbuatan yang sudah dilakukan, mereka berkata tentang orang kafir jika melakukan perbuatan baik sesungguhnya dapat meringankannya dan tidak mustahil untuk ditambah pahalanya. Ini adalah akhir dari perkataan Al-Maaziri Rahimahullah.

 قَالَ الْقَاضِي عِيَاضٌ رحمه الله وَقِيلَ مَعْنَاهُ بِبَرَكَةِ مَا سَبَقَ لَكَ مِنْ خَيْرٍ هَدَاكَ اللَّهُ تَعَالَى إِلَى الْإِسْلَامِ وَأَنَّ مَنْ ظَهَرَ مِنْهُ خَيْرٌ فِي أَوَّلِ أَمْرِهِ فَهُوَ دَلِيلٌ عَلَى سَعَادَةِ آخِرِهِ وحسن عاقبته هذا كلام القاضي 

Al-Qadhi 'Iyadh Rahimahullah berkata dan ada yang mengatakan bahwa maknanya adalah dengan barakah kebaikan yang telah kamu lakukan, maka Allah Ta'ah memberikan petunjuk kepadamu tentang Islam dan barangsiapa yang terlihat kebaikan darinya di awal perkaranya, maka ini adalah bukti atas kebahagiaan pada akhirnya dan kebaikan pada akibatnya. Ini perkataan Qadhi.

وذهب بن بَطَّالٍ وَغَيْرُهُ مِنَ الْمُحَقِّقِينَ إِلَى أَنَّ الْحَدِيثَ عَلَى ظَاهِرِهِ وَأَنَّهُ إِذَا أَسْلَمَ الْكَافِرُ وَمَاتَ عَلَى الْإِسْلَامِ يُثَابُ عَلَى مَا فَعَلَهُ مِنَ الْخَيْرِ فِي حَالِ الْكُفْرِ وَاسْتَدَلُّوا بِحَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا أَسْلَمَ الْكَافِرُ فَحَسُنَ إِسْلَامُهُ كَتَبَ اللَّهُ تَعَالَى لَهُ كُلَّ حَسَنَةٍ زَلَفَهَا وَمَحَا عَنْهُ كُلَّ سَيِّئَةٍ زَلَفَهَا وَكَانَ عَمَلُهُ بَعْدُ الْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ وَالسَّيِّئَةُ بِمِثْلِهَا إِلَّا أَنْ يَتَجَاوَزَ اللَّهُ سبحانه وتعالى ذَكَرَهُ الدَّارَقُطْنِيُّ فِي غَرِيبِ حَدِيثِ مَالِكٍ وَرَوَاهُ عَنْهُ مِنْ تِسْعِ طُرُقٍ وَثَبَتَ فِيهَا كُلِّهَا أَنَّ الْكَافِرَ إِذَا حَسُنَ إِسْلَامُهُ يُكْتَبُ لَهُ فِي الْإِسْلَامِ كل حسنة عملها فى الشرك

Ibnu Baththal dan selainnya dari kalangan muhaqqiq berpendapat bahwa hadits ini sesuai dengan zhahirnya, yaitu jika orang kafir masuk Islam dan meninggal dalam keadaan Islam, maka akan dibalas atas kebaikan yang telah ia lakukan pada saat masih kafir, mereka berargumen dengan hadits Abu Sa'id Al-Khudri Radhiyallahu Anhu berkata, Rasulullah Shallallahul aaihi wa Sallam bersabda, "Jika orang lafir masuk lslam lalu baik lslamnya, Allah Ta'ala menulis setiap kebailan yang ia persembahkan, dan menghapus setiap kejelekan yang ia persembahkan, dan amalannya setiap kebaikan adalah sepuluh kali lipat hingga tujuh ratus lali lipat, dan kejelekan ditulis satu kejelekan kecuali Allah Subhanahu wa Ta'ala akan mengampuni kejelekannya, Ad-Daraquthni menyebutkannya dalam Gharib Hadits Malik,dan yang meriwayatkan adalah dari sembilan jalan, ketetapannya adalah bahwa orang kafir jika keislamanya baik, maka akan ditulis untuknya pada saat Islam, setiap kebaikan yang telah ia lakukan pada saat musyrik

قال بن بَطَّالٍ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى بَعْدَ ذِكْرِهِ الْحَدِيثَ وَلِلَّهِ تَعَالَى أَنْ يَتَفَضَّلَ على عباده بما يشاء لَا اعْتِرَاضَ لِأَحَدٍ عَلَيْهِ قَالَ وَهُوَ كَقَوْلِهِ ﷺ لِحَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ رضي الله عنه أَسْلَمْتَ عَلَى مَا أَسْلَفْتَ مِنْ خَيْرٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ وَأَمَّا قَوْلُ الْفُقَهَاءِ لَا يَصِحُّ مِنَ الْكَافِرِ عِبَادَةٌ وَلَوْ أَسْلَمَ لَمْ يُعْتَدَّ بِهَا فَمُرَادُهُمْ أَنَّهُ لَا يُعْتَدُّ لَهُ بِهَا فِي أَحْكَامِ الدُّنْيَا وَلَيْسَ فِيهِ تَعَرُّضٌ لِثَوَابِ الْآخِرَةِ فَإِنْ أَقْدَمَ قَائِلٌ عَلَى التَّصْرِيحِ بِأَنَّهُ إِذَا أَسْلَمَ لَا يُثَابُ عَلَيْهَا فِي الْآخِرَةِ رُدَّ قَوْلُهُ بِهَذِهِ السُّنَّةِ الصَّحِيحَةِ وَقَدْ يُعْتَدُّ بِبَعْضِ أَفْعَالِ الْكُفَّارِ فِي أَحْكَامِ الدُّنْيَا فَقَدْ قَالَ الْفُقَهَاءُ إِذَا وَجَبَ عَلَى الْكَافِرِ كَفَّارَةُ ظِهَارٍ أَوْ غَيْرُهَا فَكَفَّرَ فِي حَالِ كُفْرِهِ أَجْزَأَهُ ذَلِكَ وَإِذَا أَسْلَمَ لَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ إِعَادَتُهَا وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُ الشَّافِعِيِّ رحمه الله فِيمَا إِذَا أَجْنَبَ وَاغْتَسَلَ فِي حَالِ كُفْرِهِ ثُمَّ أَسْلَمَ هَلْ تَجِبُ عَلَيْهِ إِعَادَةُ الْغُسْلِ أَمْ لَا وَبَالَغَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا فَقَالَ يَصِحُّ مِنْ كُلِّ كَافِرٍ كُلُّ طَهَارَةٍ مِنْ غُسْلٍ وَوُضُوءٍ وَتَيَمُّمٍ وَإِذَا أَسْلَمَ صَلَّى بِهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ

Ibnu Baththal Rahimahullah Ta'ala berkata setelah menyebutkan hadits ini dan Allah Ta'ala memiliki keutamaan terhadap hamba-hambaNya yang Dia kehendaki, tidak ada seorangpun yang menyangkalNya. Ia berkata, dan ini seperti sabda beliau Shallallahu alaihiwa sallam kepada Hakim bin Hizam radhiyallahuanhu, "Aslamta'ala maa aslafta min khairin, " Wallahu a'lam. 

Adapun pendapat ulama fiqh adalah tidak sah ibadah dari orang kafir jika dia masuk Islam, maka amalannya tidak dianggap, maksud mereka adalah amalan baiknya tidak dianggap pada hukum-hukum dunia dan tidak bertentangan dengan pahala akhirat. Jika pembicara mengemukakan secara terang-terangan bahwa jika masuk Islam, tidak akan dibalas di akhirat, maka perkataannya tertolak dengan sunnah shahihah ini dan terkadang beberapa amal perbuatan orang kafir dianggap juga pada hukum-huk'um dunia, ulama fiqh telah mengatakan bahwa jika diwajibkan untuk orang kafir membayar kaffarah zhihnr atau selairmya lalu dia membayamya pada saat masih kafir, maka hal tersebut sudah mencukupinya. Jika masuk Islam, tidak wajib mengulangnya. Para pengikut Asy-Syafii Rahimahullah telah berselisih pendapat tentang orang kafir yang junub lalu ia mandi pada saat masih kafir kemudian ia masuk Islam, apakah wajib mengulangi mandinya atau tidak? Sebagian pengikut Asy-Syafii mengatakan sah setiap orang kafir semua thaharahah-nya, baik mandi, wudhu atau tayammum, dan jika dia masuk Islam, ia boleh shalat dengan thaharah-nya,Wallahu a'lam. 

 وَأَمَّا مَا يَتَعَلَّقُ بِلَفْظِ الْبَابِ فَقَوْلُهُ (أَعْتَقَ مِائَةَ رَقَبَةٍ وَحَمَلَ عَلَى مِائَةِ بعير) معناه تصدق بها وفيه صالح عن بن شِهَابٍ عَنْ عُرْوَةَ وَهَؤُلَاءِ ثَلَاثَةٌ تَابِعِيُّونَ رَوَى بَعْضُهُمْ عَنْ بَعْضٍ وَقَدْ قَدَّمْنَا أَمْثَالَ ذَلِكَ وَفِيهِ حَكِيمُ بْنُ حِزَامٍ الصَّحَابِيُّ رضي الله عنه وَمِنْ مَنَاقِبِهِ أَنَّهُ وُلِدَ فِي الْكَعْبَةِ قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ وَلَا يُعْرَفُ أَحَدٌ شَارَكَهُ فِي هَذَا قَالَ الْعُلَمَاءُ وَمِنْ طُرَفِ أَخْبَارِهِ أَنَّهُ عَاشَ سِتِّينَ سَنَةً فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَسِتِّينَ فِي الْإِسْلَامِ وَأَسْلَمَ عَامَ الْفَتْحِ وَمَاتَ بِالْمَدِينَةِ سَنَةَ أَرْبَعٍ وَخَمْسِينَ فَيَكُونُ الْمُرَادُ بِالْإِسْلَامِ مِنْ حِينِ ظُهُورِهِ وَانْتِشَارِهِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ

Kaitannya dengan lafazh bab ini adalah perkataannya, "A'taqa bi mi'ah raqabah wa hamala 'ala mi'ah ba'iir, "Maknanya adalah bershadaqah. 

Terdapat Shalih dari Ibnu Syihab dari Urwah, mereka bertiga adalah tabi'in yang saling meriwayatkan satu dengan lainnya, kami telah kemukakan contohnya. Selain itu, terdapat Hakim bin Hizam seorang sahabat Radhiyallahu Anhu, di antara kebaikanya adalah ia lahir di Ka'bah, sebagian ulama berkata bahwa tidak diketahui seorang pun yang berserikat dengannya dalam masalah ini. Ulama berkata bahwa di antara kabar baiknya adalah dia hidup enam tahun di masa jahiliyah dan enam tahun di masa Islam, masuk Islam setelah Fathu Makkah, meninggal dunia di Madinah pada tahun 54, yang dimaksud dengan Islam adalah pada saat mulai dan menyebarya, Wallahu a'lam

شرح النووي على مسلم

Apakah jasad atau ruh yang disiksa di alam kubur?

Apakah jasad arau ruh manusia yang di siksa di alam kubur?

Jawab :

Alam kubur disebut juga dengan alam barzakh. Ulama berbeda pendapat soal ini. Sebagian menyatakan ruhnya saja yang disiksa. Sebagian lagi menyatakan yang disiksa roh dan jasadnya. Sebagian lagi menyatakan ruhnya saja namun terkadang jasadnya juga merasakannya.Pendapat yang sahih di kalangan Ahlussunnah Wal Jamaah menyatakan bahwa azab atau nikmat kubur itu dirasakan oleh badan dan rohnya.

Imam Nawawi dalam Syarah Muslim, hlm. 17/201, menyatakan penggambaran siksa atau nikmat kubur sebagai berikut:

فان قيل : فنحن نشاهد الميت على حاله في قبره فكيف يُسأل ويُقعد ويضرب بمطارق من حديد ولا يظهر له أثر ، فالجواب : أن ذلك غير ممتنع بل له نظر في العادة وهو النائم ، فإنه يجد لذة وآلاما لا نحس نحن شيئا منها ، وكذا يجد اليقظان لذة وآلما لما يسمعه أو يفكر فيه ولا يشاهد ذلك جليسه منه ، وكذا كان جبرئيل يأتي النبي صلى الله عليه وسلم فيخبره بالوحي الكريم ولا يدركه الحاضرون ، وكل هذا ظاهر جلى .

Apabila ditanyakan: "Kami melihat keadaan mayit di kuburnya, bagaimana (mungkin) ia ditanya, didudukkan, dipukul dengan pukulan besi padahal tidak ada bekas apapun?" Jawabnya adalah: "Hal itu tidak mencegah (bukan berarti tidak terjadi). Bisa saja ia melihat dalam kebiasaan ketika ia sedang tidur di mana ia merasakan kenikmatan atau tersiksa yang tidak kita rasakan sama sekali darinya. Begitu juga orang yang sadar merasa nikmat atau sakit ketika ia mendengar atau berfikir padahal teman di sekitarnya tidak melihat hal itu. Begitu juga, malaikat Jibril datang pada Nabi menurunkan wahyu dan hal itu tidak diketahui oleh orang-orang yang hadir di sekitarnya. Ini semua sangat jelas."

Dari penjelasan Imam Nawawi di atas, dapat disimpulkan bahwa adanya siksa dan nikmat kubur itu terjadi pada ruh dan jasad manusia di alam barzakh (alam kubur)

Hukum Puasa wanita yang melebihi masa Haid

Assalamualaikum, berapa batas maksimal haid wanita dan bagaimana hukum puasa wanita yang keluar darah melebihi waktu haid?

Jawab :

Waalaikumsallam wa rahmatullahi wa barakatuh.

Para ulama berbeda pendapat mengenai lama masa haid. Mazhab Al-Hanafiyah mengatakan bahwa paling cepat haid itu terjadi selama tiga hari tiga malam, dan bila kurang dari itu tidaklah disebut haid tetapi istihadhah. Yaitu darah penyakit yang tidak menghalangi kewajiban shalat dan puasa.

Sedangkan paling lama masa haidh itu menurut madzhab ini adalah sepuluh hari sepuluh malam, kalau lebih dari itu bukan haid tapi istihadhah.

Dasar pendapat mereka adalah hadis berikut ini:

Dari Abi Umamah bahwa Rasulullah Shalallahu alaihi wa sallam bersabda, "Haid itu paling cepat buat perawan dan janda tiga hari. Dan paling lama sepuluh hari." (HR Tabarani dan Daruquthni dengan sanad yang dhaif)

Al-Malikiyah mengatakan paling cepat haid itu sekejap saja, bila seorang wanita mendapatkan haid dalam sekejap itu, batallah puasanya, salatnya dan tawafnya. Namun dalam kasus iddah dan istibra  lamanya satu hari.

Madzhab As-Syafi`iyah dan Al-Hanabilah mengatakan bahwa paling cepat haid itu adalah satu hari satu malam. Dan umumnya enam atau tujuh hari. Dan paling lama lima belas hari lima belas malam. Bila lebih dari itu maka darah yang keluar adalah darah istihadhah. Para ulama syafiiyah melakukan eksperimen dan penelitian pada faal tubuh wanita. Akhirnya mereka mengambil kesimpulan dan membuat rumus batas mininal dan maksimal. Di sini yang berlaku adalah sebuah kaidah al-'adatu muhakkamah, yaitu suatu yang sudah menjadi kebiasaan, meski tanpa dalil yang sharih dari nabi Shalallahu alaihi wa sallam, bisa dijadikan sebagai dasar hukum.

Pendapat ini sesuai dengan ucapan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu'anhu yang berkata, Bahwa paling cepat haid itu sehari semalam, dan bila lebih dari lima belas hari menjadi darah istihadhah.

Jadi menurut madzhab syafi'i jika seorang haid lebih dari 15 hari maka termasuk darah istihadhah. Lalu bagaimana hukumnya?

Seorang muslimah yang mengalami haidh tidak diperkenankan beribadah seperti shalat dan puasa. Sedangkan muslimah yang mengalami istihadhah maka ibadah tetap menjadi kewajibannya. Tidak gugur sebagaimana muslimah yang sedang haidh. Dalam hadist disebutkan :

أَنَّ امْرَأَةً كَانَتْ تُهَرَاقُ الدَّمَ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاسْتَفْتَتْ لَهَا أُمُّ سَلَمَةَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِتَنْظُرْ عَدَدَ اللَّيَالِي وَالْأَيَّامِ الَّتِي كَانَتْ تَحِيضُ مِنْ الشَّهْرِ قَبْلَ أَنْ يُصِيبَهَا الَّذِي أَصَابَهَا فَلْتَتْرُكْ الصَّلَاةَ قَدْرَ ذَلِكَ مِنْ الشَّهْرِ فَإِذَا خَلَّفَتْ ذَلِكَ فَلْتَغْتَسِلْ ثُمَّ لِتَسْتَثْفِرْ ثُمَّ لِتُصَلِّي

 Ada seorang wanita yang darahnya mengalir terus-menerus pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Ummu Salamah meminta fatwa daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Baginda shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata : “Hendaklah dia melihat bilangan hari dan malam yang dia didatangi haidh pada bulan sebelum dia ditimpa istihadah. Maka tinggalkanlah shalat sebanyak hari yang dia haidh pada bulan itu. Dan jika telah berlalu hari-hari tersebut, maka mandilah dan (kenakanlah kain pada tempat keluar darah untuk menghalang darah mengalir) dan kemudian shalatlah.” 

Imam an-Nawawi menjelaskan dalam ‘Minhaj al-Thalibin’ berkata:

وَالِاسْتِحَاضَةُ حَدَثٌ دَائِمٌ كَسَلَسٍ فَلَا تَمْنَعُ الصَّوْمَ وَالصَّلَاةَ، فَتَغْسِلُ الْمُسْتَحَاضَةُ فَرْجَهَا وَتَعْصِبُهُ، وَتَتَوَضَّأُ وَقْتَ الصَّلَاةِ، وَتُبَادِرُ بِهَا فَلَوْ أَخَّرَتْ لِمَصْلَحَةِ الصَّلَاةِ كَسَتْرٍ وَانْتِظَارِ جَمَاعَةٍ لَمْ يَضُرَّ، وَإِلَّا فَيَضُرُّ عَلَى الصَّحِيحِ. وَيَجِبُ الْوُضُوءُ لِكُلِّ فَرْضٍ، وَكَذَا تَجْدِيدُ الْعِصَابَةِ فِي الْأَصَحِّ

 “Istihadhah adalah hadats yang permanen seperti orang beser, maka ia tidak mencegah puasa dan sholat. Maka mustahadhah (diwajibkan) membasuh vaginanya dan membalutnya. Ia (wajib) berwudhu pada waktu shalat, ia (wajib) segera melaksanakan sholat.”

Lebih lengkapnya beliau menjelaskan

   وَلَهَا قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ وَإِذَا تَوَضَّأَتْ اسْتَبَاحَتْ مَسَّ الْمُصْحَفِ وَحَمْلَهُ وَسُجُودَ التِّلَاوَةِ وَالشُّكْرِ وَعَلَيْهَا الصَّلَاةُ وَالصَّوْمُ وَغَيْرُهُمَا مِنْ الْعِبَادَاتِ الَّتِي عَلَى الطَّاهِرِ وَلَا خِلَافَ في شئ مِنْ هَذَا عِنْدَنَا قَالَ أَصْحَابُنَا وَجَامِعُ الْقَوْلِ في المستحاضة انه لا يثبت لها شئ مِنْ أَحْكَامِ الْحَيْضِ بِلَا خِلَافٍ وَنَقَلَ ابْنُ جَرِيرٍ الْإِجْمَاعَ عَلَى أَنَّهَا تَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَأَنَّ عَلَيْهَا جَمِيعَ الْفَرَائِضِ الَّتِي عَلَى الطَّاهِرِ   

"Diperbolehkan bagi perempuan yang istihadhah membaca Al-Qur’an. Ketika ia telah wudhu, maka diperbolehkan baginya memegang dan membawa mushaf, melaksanakan sujud tilawah dan sujud syukur. Wajib bagi perempuan istihadhah melaksanakan shalat, puasa dan ibadah-ibadah lain yang wajib bagi orang yang suci. Tidak ada perkhilafan mengenai hal ini dalam mazhab kita (Mazhab Syafi’i). Ulama Syafi’iyah berkata: Kesimpulan tentang perempuan yang istihadhah adalah tidak tetap baginya hukum-hukum yang berlaku ketika keadaan haid dengan tanpa adanya perkhilafan ulama. Ibnu Jarir menukil adanya konsensus ulama (ijma’) bahwa boleh bagi perempuan yang istihadhah membaca Al-Qur’an, dan wajib baginya seluruh kefardhuan yang wajib bagi perempuan yang suci. (Imam Nawawi, Al-Majmu’ ala Syarh al-Muhadzab.

Dapat disimpulkan bahwa hukum puasa bagi wanita yang istihadhah boleh, bahkan diwajibkan untuk tetap shalat dan puasa. (Sedangkan untuk shalat dan puasa sunnah ada ikhtilaf diantara ulama.Tetapi, ada ulama yang memperbolehkan melaksanakan shalat sunnah selama dalam waktu shalat tidak ada darah yang keluar)

Wanita yang mengalami istihadhah diperbolehkan untuk berpuasa. Tidak ada larangan bagi mereka untuk menjalankan ibadah puasa, termasuk pada bulan Ramadhan. Puasa mereka sah, dan mereka tidak perlu mengqadha puasa di hari-hari berikutnya. Mereka juga boleh menyentuh dan membaca Al Quran setelah berwudhu.

Wallahu a'lam bi shawab

Temanggung, 14 April 2025

Ta' Rouf Yusuf

Al Fatihah Bagian 4

Tadabur Al Fatihah bagian ke 4

ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ

Tunjukilah kami jalan yang lurus,

Permintaan yang diajarkan Allah yang pertama adalah permintaan hidayah. Makna dari (الهداية) adalah petunjuk atau pertolongan untuk menjalankan ketaatan, sedangkan permintaan petunjuk dari  orang yang telah mendapat petunjuk berarti ia meminta tambahan hidayah dari hidayah yang telah ada. Sebagaimana dalam firman Allah Ta’ala: “Dan orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketakwaannya.” (QS. Muhammad : 17)

Imam Al-Ghazali, menyebutkan bahwa hidayah memiliki tiga tingkatan. 

Pertama, memahami baik dan buruk, hidayah umum.

وَهَدَيْنٰهُ النَّجْدَيْنِۙ

"Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan (kebajikan dan kejahatan)," (Surat Al-Balad ayat 10).

Allah menganugerahkan hidayah jenis ini kepada segenap hamba-Nya, sebagian melalui jalan akal pikiran mereka dan sebagian lagi melalui lisan para utusan-Nya. Oleh karena itu, Allah berfirman dalam Surat Fushshilat ayat 17.

وَاَمَّا ثَمُوْدُ فَهَدَيْنٰهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمٰى عَلَى الْهُدٰى

"Adapun kaum Samud, mereka telah Kami beri petunjuk tetapi mereka lebih menyukai kebutaan (kesesatan) daripada petunjuk itu."

Pada jenjang dasar ini, banyak pintu menuju hidayah terbuka mulai dari kitab suci, para rasul, dan akal pikiran. Hanya kedengkian, kesombongan, dan nafsu duniawi yang menutup pintu-pintu hidayah tersebut.

Kedua, cahaya ilmu dan amal saleh.

Hidayah ini berada pada satu tingkat di atas hidayah pertama. Hidayah ini dianugerahkan oleh Allah kepada sebagian hamba-Nya setelah melalui tahapan-tahapan dan sejauh kesiapan spiritual (berupa ilmu dan amal saleh) yang bersangkutan. Hidayah kedua ini merupakan buah dari mujahadah, latihan/tempaan spiritual. 

وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۗ

"Orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami." (Al-Ankabut ayat 69).

Pada surat lainnya, Allah mengatakan:

وَالَّذِيْنَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى

"Orang-orang yang mendapat petunjuk, Allah akan menambah petunjuk kepada mereka." (Surat Muhammad ayat 17).

Ketiga, cahaya alam kenabian dan kewalian.

Hidayah level ketiga ini berada di atas hidayah kedua. Hidayah ketiga ini merupakan puncak hidayah Allah. Cahaya hidayah ini memancar setelah kesempurnaan mujahadah/tempaan spiritual yang maksimal. Hidayah ini sangat mulia karena dinisbahkan kepada Allah.

قُلْ اِنَّ هُدَى اللّٰهِ هُوَ الْهُدٰىۗ

"Katakan, ‘Sungguh, petunjuk Allah itulah petunjuk (yang sebenarnya);'" (Surat Al-An’am ayat 71).

Pada surat lain, Allah mengatakan sebagai berikut:

اَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَاَحْيَيْنٰهُ وَجَعَلْنَا لَهٗ نُوْرًا يَّمْشِيْ بِهٖ فِى النَّاسِ

"Apakah orang yang sudah mati lalu Kami hidupkan dan Kami beri dia cahaya yang membuatnya dapat berjalan di tengah-tengah orang banyak (sama dengan orang yang berada dalam kegelapan?)" (Surat Al-An’am ayat 122).

Sebagian ulama membagi Hidayah ini menjadi 5  jenis :

1. Hidayah al-Ilhami (Insting/Naluri)

Hidayah al-Ilhami adalah denyut hati (gerak hati) yang ada pada setiap makhluk hidup. Hidayah ini tidak hanya diberikan kepada manusia, tetapi juga kepada hewan sekalipun.

Hidayah al-Ilhami merupakan dorongan untuk melakukan sesuatu yang tidak berdasarkan pada suatu pikiran, tetapi hanya berupa dorongan alamiah dalam diri manusia (naluri). Hidayah jenis ini diberikan oleh Allah kepada manusia sejak masih bayi.

2. Hidayah al-Hawasi (Pancaindra)

Hidayah al-hawasi atau hidayah pancaindra adalah petunjuk yang diberikan melalui pancaindra, seperti halnya melihat dengan mata, meraba dengan tangan, mencium dengan hidung, mendengar dengan telinga, dan seterusnya.

Pancaindera yang dimaksud yakni mata, telinga, hidung, indera perasa, dan indera peraba. Hidayah ini diberikan oleh Allah kepada seluruh makhluk-Nya.

3. Hidayah al-Aqli (Akal)

Hidayah al-Aqli atau hidayah akal-pikiran adalah hidayah yang dimotori dengan akal pikiran yang dengannya manusia bisa berbuat banyak hal. Hidayah jenis ini diberikan untuk meluruskan kekeliruan-kekeliruan pancaindra, sebab kadangkala tangkapan indra kurang akurat.

Pancaindra mungkin mengalami gangguan, cacat, atau memiliki kemampuan sebatas pada pendeteksian secara objektif sehingga tidak mampu menyimpulkan, mengakomodasi, dan menyalurkan petunjuk sesuai dengan kebutuhan.

4. Hidayah al-Adyani (Agama)

Hidayah al-Adyani atau hidayah agama adalah hidayah yang bersumber dari wahyu Allah, yakni Alquran. Hidayah jenis dimaksudkan sebagai petunjuk agama dan pedoman seluruh umat.

Petunjuk agama berperan penting bagi kehidupan manusia, sebab dengan akal budi semata, manusia belum bisa sampai pada kebenaran yang hakiki. Dengan agama, Allah telah memperkenalkan kebenaran demi kebenaran.

Kebenaran yang dimaksud adalah wahyu Ilahi yang mampu menunjukkan jalan yang lurus dan mengajari manusia kepada sesuatu yang belum bisa dijelaskan oleh akal atau nalurinya. Dengan berpedoman pada petunjuk agama, manusia tidak akan tersesat karena semua bersumber dari Allah semata.

5. Hidayah Taufiqi (Pertolongan)

Agama bukanlah hidayah terakhir, masih ada hidayah lain yang jauh lebih penting, yaitu hidayah Taufiqi atau hidayah pertolongan. Hidayah jenis ini semata-mata berada di tangan Allah.

Tidak ada seorang pun kecuali Allah satu-satunya yang dapat memberikan hidayah Taufiqi kepada manusia. Sebagaimana yang terjadi pada Abu Thalib paman Rasulullah dan Kan'an putra Nabi Nuh.

Hidayah Taufiqi adalah suatu kekuatan yang diberikan oleh Allah kepada manusia untuk mengamalkan dengan sungguh-sungguh apa yang telah diketahuinya.

Dengan kata lain, hidayah Taufiqi adalah hidayah dilalah, yakni Allah telah menunjukkan jalan, cara, metode, dan seterusnya sehingga seseorang yang mendapat hidayah ini selalu mudah dan tidak terbebani sedikit pun dalam menjalankan syariat Allah.

Makna dari (الصراط المستقيم) secara bahasa adalah: jalan yang tidak berbelok; dan yang dimaksud dalam ayat adalah jalan Islam.

Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya dari an-Nawwas bin Sam’an radhiallahu anhu, dari Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda:

ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا، وَعَلَى جَنْبَتَيْ الصِّرَاطِ سُورَانِ، فِيهِمَا أَبْوَابٌ مُفَتَّحَةٌ، وَعَلَى الْأَبْوَابِ سُتُورٌ مُرْخَاةٌ، وَعَلَى بَابِ الصِّرَاطِ دَاعٍ يَقُولُ: أَيُّهَا النَّاسُ، ادْخُلُوا الصِّرَاطَ جَمِيعًا، وَلَا تَتَعَرَّجُوا، وَدَاعٍ يَدْعُو مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ، فَإِذَا أَرَادَ يَفْتَحُ شَيْئًا مِنْ تِلْكَ الْأَبْوَابِ، قَالَ: وَيْحَكَ لَا تَفْتَحْهُ، فَإِنَّكَ إِنْ تَفْتَحْهُ تَلِجْهُ، وَالصِّرَاطُ الْإِسْلَامُ، وَالسُّورَانِ: حُدُودُ اللهِ، وَالْأَبْوَابُ الْمُفَتَّحَةُ: مَحَارِمُ اللهِ، وَذَلِكَ الدَّاعِي عَلَى رَأْسِ الصِّرَاطِ: كِتَابُ اللهِ، وَالدَّاعِي مِنِ فَوْقَ الصِّرَاطِ: وَاعِظُ اللهِ فِي قَلْبِ كُلِّ مُسْلِمٍ

“Allah telah membuat sebuah perumpamaan jalan yang lurus. Di dua sisi jalan terdapat dua pagar. Di pagar tersebut terdapat pintu-pintu yang terbuka. Dan di pintu-pintu itu terdapat tirai-tirai yang terurai. Di depan jalan itu terdapat seseorang yang berseru: ‘Wahai manusia, masuklah kalian semua ke jalan ini dan jangan lah berbelok.’ Di atas itu juga terdapat penyeru yang akan memanggil. Apabila ada seseorang yang ingin membuka pintu-pintu tersebut,penyeru di atas jalan berkata:’Celaka kamu, janganlah engkau membukanya. Jika engkau membukanya, niscaya engkau akan terperosok masuk ke dalamnya.’ Jalan itu adalah Islam. Pagar-pagar itu adalah batasan-batasan Allah. Pintu-pintu yang terbuka itu adalah perkara-perkara yang diharamkan Allah. Penyeru di depan pintu jalan adalah Kitabullah. Penyeru di atas jalan adalah pemberi peringatan dari Allah yang ada di dalam hati setiap muslim.” ( HR Ahmad )

Ayat selanjutnya menerangkan lebih lanjut jalan yang lurus yang di maksud.

صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ

(yaitu) Jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.

Mereka adalah orang-orang yang disebutkan dalam surat an-Nisa’ ayat 69-70 : “Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu dengan Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah karunia dari Allah, dan cukuplah Allah (sebagai Dzat yang) Maha mengetahui. 

Ketaatan dinyatakan sebagai kenikmatan, hal ini menunjukkan bahwa berjalan di jalan yang lurus ini terasa nikmat.

Beberapa ahli tafsir menafsirkan

 الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ

Orang-orang yang dimurkai sebagai orang-orang Yahudi. Hal ini disebabkan karena orang-orang Yahudi mengetahui kebenaran akan tetapi memeranginya sehingga mereka berhak mendapat kemarahan dari Allah Ta’ala. 

وَلَا الضَّالِّينَ

Orang orang yang tersesat adalah orang-orang Nasrani. Sedangkan orang-orang Nasrani memerangi kebenaran disebabkan kebodohan yang ada pada mereka sehingga mereka berada dalam kesesatan yang nyata.

Disebutkan dalam hadist yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Aisyah bahwa Rasulullah bersabda: “tidaklah orang-orang Yahudi dengki terhadap sesuatu melebihi kedengkian mereka terhadap salam dan kalimat amin (yang ada dalam Islam)”. 

Dan makna dari kalimat amin adalah Ya Allah kabulkanlah untuk kami.

Ta' Rouf Yusuf